On this day 0 Nab’ey Mam, the first day of the year in the Haab’ calendar, we not only receive the new solar cycle of 365 days, but also welcome the new Mam, the Carrier of Time.

This moment offers us an opportunity to become aware and awaken to the energy that surrounds us, recognizing that this day is more than just the changing of a year; we are witnessing an energetic shift. A new energy rises today, one that influences time and events and marks both our collective and individual evolution. Today, we open ourselves to a cycle held by the force of Iq’, the energy of the wind, which, when combined with the number Oxlajuj, becomes a transforming wind in its state of completeness.

Understanding the qualities and wisdom of Oxlajuj Iq’ means connecting with the energy that accompanies time. It is aligning ourselves with its essence to recognize and harness the ways it can help us grow and flourish, while also being aware of the challenges it may bring to our personal journey and to the world around us.

So, what does the energy of Iq’ mean in this cycle that begins?

The wind has long been seen as an element that nourishes our being, that whispers wisdom, brings ideas, and awakens our creativity. Its energy connects us with our imagination and dreams. It can be a bit idealistic, but it is a force that inspires, bringing clarity and lucidity. It is also the word, whose energy opens paths for communication. Iq’ symbolizes the divine breath, the very breath that keeps us present and connected.

When we think of the wind, we think of a renewing energy, one that has the power to move us in unexpected ways. It is a force that brings change, capable of transforming our perception and expanding our consciousness. Although Iq’ is a beautiful energy, the movement and change it brings can sometimes feel like a whirlwind that brings chaos. Depending on how we relate to its force and our inner state, this change can be a conscious awakening for some, while for others it may bring confusion and impulsivity, feeling like an unpredictable, ever-changing wind.

All of us who are privileged to be here, at this moment when as humanity we have the chance to make a change and be reborn into a new way of being—of relating to ourselves, to Mother Earth, to all living beings, and to the Universe—can give thanks to energies like that of Oxlajuj Iq’, which, while they may bring some imbalance, they also offer us the possibility of transformation.

Iq’ is the wind that whispers its wisdom, but it is up to us to open our ears, our hearts, and our being to listen to its message. What does Oxlajuj Iq’ wish to tell us in this new cycle?

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En este día 0 Nab’ey Mam, el primer día del año en el calendario Haab’, no solo recibimos el nuevo ciclo solar de 365 días, también damos la bienvenida al nuevo Mam, el Cargador del Tiempo.

Este momento es una oportunidad para ser conscientes y despertar a la energía que nos envuelve, para reconocer que hoy no solo estamos cambiando de año, estamos presenciando un movimiento energético. Hoy surge una nueva energía que influye en el tiempo, los acontecimientos y marca nuestra evolución colectiva e individual. Hoy nos abrimos a un ciclo que será sostenido por la fuerza de Iq’, la energía del viento, que al emerger con el número Oxlajuj se convierte en un viento transformador en su estado de completitud.

Comprender las características y sabiduría de Oxlajuj Iq’ es conectar con la energía que acompaña el tiempo, es alinearnos con su esencia para reconocer y aprovechar las maneras en que nos puede ayudar a crecer y florecer, y también ser conscientes de los retos que puede traer a nuestro camino individual y al mundo que nos rodea.

¿Qué significa, entonces, la energía de Iq’ en este ciclo que comienza?

El viento ha sido observado como el elemento que nutre nuestro ser, que trae sabiduría, que da ideas y despierta nuestra creatividad. Su energía nos conecta con la imaginación y los sueños. Puede ser un poco idealista, pero es una fuerza que nos inspira, trayendo claridad y lucidez. Es también la palabra, cuya energía abre caminos de comunicación. Iq’ simboliza el aliento divino, ese respirar que nos mantiene presentes y conectados.

Cuando pensamos en el viento, pensamos en una energía renovadora, con el poder de movernos de maneras inesperadas. Es una fuerza que trae cambios, que es capaz de transformar nuestra percepción y expandir nuestra consciencia. Aunque Iq’ es una energía hermosa, el movimiento y cambio que surgen con ella pueden llegar a sentirse como un torbellino que trae caos. Dependiendo de cómo nos relacionamos con su fuerza y de nuestro estado interior, ese cambio puede ser un despertar consciente para algunos, mientras que para otros puede traer confusión e impulsividad, sentirse como un viento impredecible y cambiante.

Todos los que tenemos el privilegio de estar aquí, en este momento en el que como humanidad podemos hacer un cambio y renacer hacia una nueva forma de ser, de relacionarnos con nosotros mismos, con la Madre Tierra, con cada ser vivo y con el Universo, podemos agradecer a energías como la de Oxlajuj Iq’, que aunque puedan traer un poco de desbalance, nos ofrecen la posibilidad de transformación.

Iq’ es el viento que susurra su sabiduría, pero somos nosotros los que podemos abrir nuestros oídos, nuestro corazón y nuestro ser para escuchar su mensaje. ¿Qué nos quiere decir Oxlajuj Iq’ en este nuevo ciclo?

This last day of Tz’apiq’ij arrives with the force of Kab’lajuj Imox, a profound energy to close this sacred cycle of introspection. Imox cleanses, it brings clarity and purity, and opens our perception to see everything that happens with greater magic. Kab’lajuj is a cosmic force, the Heart of the Sky, its subtle yet powerful energy connects us to greatness, allowing us to enter that Universal Heart.

Today, we can find in Kab’lajuj Imox the clarity we need to outline the year that is opening before us, to finish clearing what limits us, and to see, through magic and heart, the path our being seeks to walk. Today, the energies offer guidance, helping us remember and reconnect with our purpose through dreams that show us paths, words that arrive at the perfect moment, books that seem to find us by destiny, scents that awaken memories, birds crossing our sky at just the right instant, presentiments and gut feelings that impel us forward—everything that brings us clarity and light.

Kab’lajuj Imox reminds us that clarity is within us, that we can flow without limits or fear, that the connection is always there. It is simply a matter of listening, being present, conscious, and opening ourselves to what life reveals.
Este último día de Tz’apiq’ij viene acompañado de la fuerza de Kab’lajuj Imox, una energía profunda para cerrar este ciclo sagrado de introspección. Imox limpia, trae claridad y pureza, abre nuestra percepción para ver con más magia todo lo que sucede. Kab’lajuj es una fuerza cósmica, el Corazón del Cielo, su energía sutil y poderosa nos conecta con la grandeza, nos permite adentrarnos en ese Corazón Universal.

Hoy podemos encontrar en Kab’lajuj Imox la claridad que necesitamos para delinear el año que se abre, terminar de limpiar lo que nos limita y ver con magia y corazón el camino que nuestro ser busca recorrer. Hoy las energías nos dan guía, nos ayudan a recordar, a reconectar con nuestro propósito a través de sueños que nos muestran caminos, palabras que llegan en el momento justo, libros que parecen encontrarnos por destino, aromas que despiertan memorias, aves que cruzan nuestro cielo en el instante preciso, presentimientos y corazonadas que nos impulsan a dar un paso, todo aquello que nos trae claridad y luz.

Kab’lajuj Imox nos recuerda que la claridad está en nosotros, que podemos fluir sin límites ni miedos, que la conexión siempre está ahí. Solo es cuestión de escuchar, de estar presentes, conscientes y abrirnos a lo que la vida nos revela.

Ajpu is an energy that brings us the strength to overcome adversity, to be resilient, and to transform ourselves. Today, its power converges with that of Julajuj, which reminds us that existence is a path of learning, where situations and emotions arise as perfect teachers for our being to grow and develop.

There is something beautiful about this energy being part of the days of Tz’apiq’ij, as it speaks to the importance of finding the lessons within each circumstance. Even when they are hard to see, challenges can bring out the best in us, push us to reshape our reality, and spark the inner radiance that was always there. May this energy today be the light and strength that guide us to see, heal, and transform.
Ajpu es una energía que nos trae la fortaleza para superar las adversidades, para ser resilientes y transformarnos. Hoy su poder converge con el de Julajuj, que nos recuerda que la existencia es un camino de aprendizaje, donde situaciones y emociones surgen como maestras perfectas para que nuestro ser pueda crecer y desarrollarse.

Es hermoso que esta energía forme parte de los días de Tz’apiq’ij, pues su enseñanza nos habla de la importancia de encontrar el aprendizaje detrás de cada circunstancia. Aunque a veces sea difícil de percibir, los desafíos pueden sacar lo mejor de nosotros, impulsarnos a transformar nuestra realidad, ser esa llama que enciende nuestro brillo interior. Que esta energía hoy sea la luz y la fuerza que nos permita ver, sanar y transformar.

As we are walking through these days of Tz’apiq’ij, Lajuj Kawoq calls us to reflect on our relationships. Its energy reminds us that we are part of a greater whole, walking this human experience together, and that much of our evolution happens collectively. What we see in others and the way we treat them is also a reflection of how we see and treat ourselves—our relationships are a space for growth.

Today, we can take a moment to observe our connections: with our lineage, our friends, our partner, our coworkers. Let us learn to observe and forgive ourselves when we have erred, forgive others if they have hurt us, and open ourselves to receiving the lessons that have emerged from these relationships. This is a moment to be with ourselves, without illusions. We are not doing this to judge or condemn, but if we do not look with awareness, it will not be easy to reach the healing and harmony we seek.

We are all in a process of evolution. We all make mistakes, and at times, we act from fear or limitation. The Tz’i’ trecena reminds us of the autonomy that allows each of us to walk our own path, with our vision, our ways of facing challenges, and our own lessons. So, as we observe our relationships in this cycle, let us do so with empathy and love.
Ahora que caminamos por estos días de Tz’apiq’ij, Lajuj Kawoq nos habla de prestar atención a nuestras relaciones. Su energía nos recuerda que somos parte de un todo, transitamos juntos esta experiencia humana y gran parte de nuestra evolución es conjunta. Eso que vemos en otros y la manera en que tratamos a los demás, también lo vemos en nosotros y nos lo estamos dando a nosotros mismos. Hay un crecimiento a través de nuestras relaciones.

Hoy podemos tomar un momento para observar nuestros vínculos: con nuestro linaje, con nuestros amigos, con nuestra pareja, con nuestros compañeros de trabajo. Sepamos observar y perdonarnos cuando hemos errado, perdonemos también si nos han herido, abrámonos a recibir el aprendizaje que ha surgido en estos encuentros. No olvidemos que este es un momento para estar con nosotros mismos, sin engaños. No se trata de juzgar ni de juzgarnos, pero si no vemos con consciencia, tampoco será fácil alcanzar esa sanación y armonía que buscamos.

Todos estamos aquí en proceso de evolución. Todos cometemos errores o actuamos desde el miedo y las limitaciones. La trecena de Tz’i’ nos recuerda esa autonomía que nos permite caminar nuestro sendero con nuestra propia visión, nuestras maneras de abordar las pruebas y nuestros aprendizajes. Así que, al observar nuestras relaciones en este ciclo, mirémonos con empatía y amor.

During these days of Tz’apiq’ij, we find ourselves in a space of reflection and healing. It’s a time to integrate everything we’ve experienced, to close cycles, and to open the path toward the new year. Today, the energy of B’elejeb’ Tijax reminds us that we are the result of our choices—of what we’ve decided to release and what we choose to nurture within ourselves.

We can continue carrying pain, fear, and limiting thoughts, or we can choose to let go of what no longer serves us. Now is the time to release what’s unnecessary and focus on healing at every level.

Today, we are guided by the energy of Tijax, which holds the power to remove the negative, open paths, and heal. Tijax works deep within our being, in our energetic body, cutting away what limits us. Its strength helps us to harmonize every aspect of our existence: in our physical, mental, emotional, and spiritual being.

On this day, Tijax merges with the energy of B’elejeb’, an energy that calls us to heal from love, reminding us that each of us is medicine.
En estos días de Tz’apiq’ij, nos encontramos en un espacio de reflexión y sanación. Este es el tiempo para integrar todo lo vivido, para cerrar ciclos y abrir el camino hacia el nuevo año. Hoy, la energía de B’elejeb’ Tijax nos recuerda que somos el resultado de nuestras decisiones: de lo que elegimos dejar ir y de lo que decidimos alimentar en nuestro ser.

Podemos continuar cargando con el dolor, el miedo y los pensamientos que nos limitan, o podemos decidir cortar con todo lo que no contribuye a nuestro bienestar. Es el momento de soltar lo innecesario y dedicarnos a nuestra sanación en todos los niveles.

Hoy, nos guía la energía de Tijax, que tiene el poder de retirar lo negativo, abrir caminos y sanar. Tijax trabaja en lo más profundo de nuestro ser, en nuestro cuerpo energético, donde corta y elimina lo que nos limita. Su fuerza nos ayuda a armonizarnos en cada aspecto de nuestra existencia: en nuestro ser físico, mental, emocional y espiritual.

En este día, Tijax se encuentra con la energía de B’elejeb’, una energía que nos invita a sanar desde el amor, recordándonos que cada uno de nosotros somos medicina.

We are now walking the trecena of Tz’i’, which, through each of the energies it converges with, invites us to reconnect with our power and autonomy and to recognize the incredible potential within us, that incredible being we are.

Today, this energy comes together with Wajxaqib’ No’j, opening us to a deep connection with the physical and mental realms, inviting us to keep our curiosity awake and take action from a place of consciousness.

We also begin the five days of Tz’apiq’ij today, a time that calls us to reflect on what we have lived, to forgive the things we need to let go, and to chart the path we wish to walk in this new cycle, connecting with the understanding of who we truly are by taking the time to see ourselves as we are, raw, without filters, without pretensions, authentic.

Let us use these days to enter that inner stillness where we can meet our purest essence. May this conscious action guide us toward transformation—the transformation that connects us with our deepest selves and the power that already resides within us.
Estamos transitando la trecena de Tz’i’, que a través de cada una de las energías con las que converge nos impulsa a reconectarnos con nuestro poder y autonomía, a reconocer todo nuestro potencial, ese increíble ser que somos.

Hoy esta energía se encuentra con Wajxaqib’ No’j, abriéndonos a una profunda conexión con los planos físico y mental, invitándonos a mantener nuestra curiosidad despierta y a tomar acción desde la conciencia.

Hoy también iniciamos los cinco días de Tz’apiq’ij, un tiempo que nos invita a mirar lo que hemos vivido, perdonar lo que necesitamos soltar y trazarnos el camino que deseamos recorrer en este nuevo ciclo, conectando con la comprensión de nuestro ser que emerge cuando nos damos el tiempo de vernos tal como somos, sin filtros, sin pretensiones, auténticos.

Aprovechemos estos días para entrar en esa quietud interior donde podemos encontrarnos con nuestra esencia más pura. Que sea esta acción consciente la que nos guíe hacia la transformación, esa transformación que nos conecta con nuestra esencia más profunda y con el poder que ya reside en nosotros.

When we take full responsibility for our inner world, when we look within without fear, we give ourselves the gift of healing.

Wuqub’ Ajmaq reminds us of the importance of making space for our inner self, recognizing ourselves with honesty and without fear, and understanding the power that arises when we work on forgiveness and seek harmony within.

Let us not forget that we are part of the fabric of existence. What we feel, what we judge or criticize in others, what we see in them or wish for them, we are also creating for ourselves. We cannot harm another without wounding ourselves in the process, but in the same way, the love, kindness, and empathy we offer also nourish us—we give them to ourselves as well.

May each day be a chance to deepen this awareness and walk in harmony with all that we are.
Cuando tomamos plena responsabilidad de nuestra vida interior, cuando vemos hacia adentro sin miedos, nos brindamos el regalo de sanar.

Wuqub’ Ajmaq nos recuerda la importancia de dedicar tiempo a nuestro mundo interno, de reconocernos con honestidad, sin temor, y comprender la fuerza que emerge cuando trabajamos en el perdón y buscamos la armonía de nuestro ser.

No olvidemos que somos parte del tejido de la existencia. Lo que sentimos, lo que criticamos o juzgamos en los demás, aquello que vemos y deseamos para otros también lo creamos para nosotros. No podemos herir a alguien sin herirnos en el proceso, pero de igual manera el amor, la bondad y la empatía que ofrecemos también nos nutren, también nos las damos a nosotros mismos.

Que cada día sea una oportunidad para cultivar esta conciencia y caminar en armonía con lo que somos.

Each day that dawns is a gift. Let us embrace this present that invites us to expand our vision and open ourselves to new possibilities.

The Tz’ikin days are filled with immense potential, as their energy has the power to help us achieve great things, even those that seem impossible. However, as it converges with the number Waqib’, the opportunities that arise may not be immediately evident. We need to trust and give them the necessary time to manifest with clarity.

Let us trust that the strength of Tz’ikin is always by our side, guiding us and opening paths. If we feel stuck or confused, let us learn from this energy, take a moment to rise like the bird, expand our vision, and contemplate the bigger picture to observe things with greater clarity.
Cada día que nace es un regalo. Abracemos ese presente que nos invita a expandir nuestra visión y abrirnos a nuevas posibilidades.

Los días Tz’ikin están cargados de un potencial inmenso, pues su energía tiene el poder de llevarnos a lograr grandes cosas, incluso aquellas que parecen imposibles. Sin embargo, al converger con el número Waqib’ las oportunidades que surjan podrían no ser inmediatamente evidentes. Necesitamos confiar y darles el tiempo necesario para que surjan con claridad.

Confiemos en que la fuerza de Tz’ikin está siempre a nuestro lado, guiándonos y abriéndonos caminos. Si nos sentimos estancados o confundidos, aprendamos de esta energía, tomemos un momento para elevarnos como el ave, ampliar nuestra visión y contemplar el panorama completo para observar las cosas con mayor claridad.

When we stop overthinking and release the grip of rigidity, magic starts to unfold.

Let us learn to recognize the magic in the coincidences we experience, in the opportunities that appear out of nowhere, in the intuition and signs that guide us. Magic is there for each of us when we’re open to perceiving it, when we remember that our inner wisdom goes beyond intellect, and that magic emerges when we allow logic and reason to no longer be the sole guides of our existence.
Si dejamos de sobreanalizar las cosas y soltamos la rigidez, el camino hacia el conocimiento mágico se abre.

Aprendamos a reconocer la magia que existe en esas casualidades que experimentamos, en las oportunidades que surgen de la nada, en las corazonadas y señales que nos guían. La magia está ahí para cada uno de nosotros cuando nos abrimos a percibirla, cuando recordamos que nuestra sabiduría interior va más allá del intelecto, que la magia surge cuando permitimos que la lógica y la razón no sean lo único que guíen nuestra existencia.

One of the essential teachings of the Maya path is to live our existence in balance and harmony, not only with what surrounds us but also with ourselves.

According to the teachings of the Elders, we are made up of four bodies: physical, spiritual, mental, and emotional. Our strength and balance are found when we recognize and develop each of them.

It’s common to put a lot of energy into nurturing our mental and intellectual side, aiming to be brilliant. We might even use our mind as a tool to manifest, but if we don’t also care for our emotional body, the magic that emerges when we connect with our emotions—not through reason, but by allowing ourselves to feel and embrace them—won’t happen. True power arises when our mind and heart work together.

We may also concentrate solely on caring for our physical body, focusing on our appearance and the success we achieve financially, or lean only toward the spiritual, creating conflict and resistance with the material realm. However, we must remember that balance is achieved when we work on our overall development, recognizing the importance of fully experiencing every aspect of our being. All of them are here for our development, and neglecting one, over-cultivating another, or not navigating them authentically can prevent our flourishing and inner harmony. We are here to grow by experiencing the totality of our being.
Una de las enseñanzas esenciales del camino Maya es vivir nuestra existencia en equilibrio y armonía, no solo con lo que nos rodea, sino también con nosotros mismos.

Según las enseñanzas de los Abuelos y Abuelas, estamos compuestos por cuatro cuerpos: físico, espiritual, mental y emocional. Nuestra fuerza y equilibrio se encuentran al reconocer y desarrollarnos en cada uno de ellos.

Muchas veces podemos poner mucha energía en tratar de nutrir nuestro lado mental e intelectual, en ser brillantes, e incluso podemos trabajar con nuestra mente como una herramienta para manifestar, pero si no cuidamos también de nuestro cuerpo emocional, no surge esa magia que emerge cuando transitamos y conectamos también con nuestras emociones, no desde la razón, sino permitiéndonos sentirlas y abrazarlas. El verdadero poder aparece cuando nuestra mente y nuestro corazón trabajan juntos.

También podemos centrarnos únicamente en cuidar nuestro cuerpo físico, enfocarnos en nuestra apariencia y en el éxito que alcanzamos económicamente, o inclinarnos solo hacia lo espiritual, entrando en conflicto y resistencia con el plano material. Sin embargo, debemos recordar que el balance se alcanza cuando trabajamos en nuestro desarrollo integral, reconociendo la importancia de experimentarnos plenamente en cada aspecto de nuestra existencia. Todos están ahí para nuestro desarrollo, negar alguno, cultivar demasiado otro o no transitarlos desde la autenticidad puede estancar nuestro florecimiento y armonía interior. Venimos a crecer experimentándonos en la totalidad de nuestro ser.