We can set our gaze on the limits of life or on a horizon full of possibilities, and that is what will begin to shape our reality.

Today the energies invite us to recognize ourselves as creators, to return to our dreams and to believe again that we are capable of reaching them.

Let us remember that sometimes things can be as simple as focusing on living a life that feels full, consciously creating moments that make us feel good, not forgetting that something as small as a smile can fill us with joy and positivity; that going into nature brings us calm and inspiration; that movement brings results; that stillness brings clarity; that gratitude fills our life with miracles.

Sometimes we simply need to remember that our luck does not arise out of nowhere, we build it with each one of our actions.

Podemos enfocar nuestra mirada en los límites de la vida o en un horizonte lleno de posibilidades, y ahí empieza a crearse nuestra realidad.

Hoy las energías nos invitan a reconocernos en nuestro rol como creadores, a retornar a nuestros sueños y volver a creer que somos capaces de alcanzarlos.

Recordemos que a veces las cosas pueden ser tan simples como enfocarnos en vivir una vida que nos llene, en crear de manera consciente momentos que nos hacen sentir bien; en no olvidar que algo tan sencillo como sonreír puede llenarnos de alegría y positividad; que ir a la naturaleza nos trae calma e inspiración; que el movimiento nos trae resultados; que la quietud nos trae claridad; que la gratitud llena nuestra vida de milagros.

A veces solo debemos recordar que nuestra suerte no surge de la nada, la construimos con cada una de nuestras acciones.

Being grateful for what is part of our life is a way of honoring the life we live.

Yesterday, by coincidence or synchronicity, I came across a very old word, lar, which comes from the Latin Lār or Laris and means a deity or protective spirit of the home. Although today I intended to write about another aspect of Job’ Aj, this synchronicity made me feel that I needed to focus on the gratitude we owe the homes we inhabit in this existence, from Mother Earth and our body to the house that shelters us.

So today I felt like sharing a teaching that has always seemed very beautiful to me and that was once given to me by a Grandmother, a teaching that resonates with that passage from the Popol Wuj that speaks of the people of wood, those who showed no gratitude and whose belongings and homes turned against them. The Nan told me that when you enter a house you can feel at once whether it is cold or welcoming, and that this is where you can see whether people care for the spirit of their home. I found it so beautiful that we can open that connection with the spirit of our house, especially in this trecena of Toj, which is a good moment to remember the importance of giving thanks for every tool that accompanies us in life and for every home we inhabit in this existence.

Agradecer lo que forma parte de nuestra vida es honrar la vida que vivimos.

Ayer, por coincidencia o sincronía, descubrí una palabra muy antigua: lar, que viene del latín Lār o Laris y significa “deidad o espíritu protector del hogar”. Aunque hoy tenía la intención de escribir sobre otro aspecto de Job’ Aj, esta sincronía me hizo sentir que debía enfocar el texto en la gratitud que debemos tener por nuestros hogares en esta existencia, desde la Madre Tierra y nuestro cuerpo hasta la casa que nos da resguardo.

Así que hoy sentí compartir una enseñanza que siempre me ha parecido muy hermosa y que alguna vez me dio una Abuela, una enseñanza que coincide con ese pasaje del Popol Wuj que habla de la humanidad de madera, aquella que no mostraba gratitud y cuyos objetos y casas se volvieron contra ellos. La Nan me decía que cuando uno entra en una casa se siente de inmediato si es fría o acogedora, y que ahí es donde uno puede ver si las personas cuidan al espíritu de su hogar. Me pareció algo tan lindo que podamos abrir esa conexión con el espíritu de nuestra casa, especialmente en esta trecena de Toj, que es un buen momento para recordar la importancia de agradecer cada herramienta que nos acompaña en la vida y cada hogar que habitamos en esta existencia.

The universe and life form a magical weave, and each one of us is a thread that gives it color.

We were created in harmony and in connection with the whole; we are a thread in the fabric of existence, connected to the earth, the universe, and every living being.

Let us take a moment today to be aware of the threads that connect us with everything that exists within and around us. Let us appreciate the magic that life is, which in this connection opens all possibilities for us. Let us give thanks for these threads that unite us, that bring us to harmony with existence, and that nourish us with wisdom and tools to reach our purpose and contribute to our shared path.

El universo y la vida son un entretejido mágico, y cada uno de nosotros una hebra que le da color.

Fuimos creados en armonía y en conexión con el todo; somos una hebra en el tejido de la existencia, conectados a la tierra, al universo y a cada ser existente.

Tomemos un momento hoy para ser conscientes de los hilos que nos conectan con todo lo que existe dentro y fuera de nosotros. Apreciemos la magia que es la vida, que en esta conexión nos abre todas las posibilidades. Agradezcamos estos hilos que nos unen, que nos traen armonía con la existencia y nos nutren de sabiduría y herramientas para alcanzar nuestro propósito y aportar al destino compartido.

Our story and every experience that shapes it are an essential part of our personal evolution.

We all come to this plane to develop ourselves and much of that development arises from the situations we live, the family in which we grow, the shadows that compose us, and those moments that we might perceive as payments. Today the energies remind us that these experiences do not arrive for us to pay anything. They are here to show us what we still need to transform, so that we can transcend our limits and have the impulse to become the wonderful being that we are. So let us embrace our life experience and give thanks to the universe because it offers every perfect and necessary circumstance for our growth. Today Ajaw Keb’ Tz’i’ reminds us of the importance of not judging ourselves so harshly.

Nuestra historia y cada experiencia que la forma son parte esencial de nuestra evolución personal.

Todos venimos a este plano a desarrollarnos y gran parte de ese desarrollo surge de las situaciones que vivimos, de la familia en la que crecemos, de las sombras que nos componen y de eso que podríamos percibir como pagos, pero hoy las energías nos recuerdan que estas experiencias no llegan para que paguemos, están aquí para mostrarnos lo que aún necesitamos transformar, para que podamos trascender nuestros límites y tener ese impulso de convertirnos en ese maravilloso ser que somos. Así que abracemos nuestra experiencia de vida y demos gracias al universo porque nos regala todas las circunstancias perfectas y necesarias para nuestro crecimiento. Hoy Ajaw Keb’ Tz’i’ nos recuerda la importancia de no juzgarnos tan duramente.

Toj symbolizes the Ceremonial Fire. It is the power of this sacred element that transforms, liberates, balances our existence, and reconciles us with our inner being. The light of Toj ignites our spiritual path. It is the flame that illuminates even the darkest trails, the ritual that connects us with the supreme, and the fire that safeguards the ancestral wisdom passed down by grandmothers and grandfathers. It is also the Ch’umil of reciprocity, it is what we receive as the result of our actions and the power that allows us to create through them.

The energy of Toj reminds us that gratitude is a sacred act, that giving thanks for life, for the paths we have walked, for the opportunities, and for the lessons learned generates a force capable of creating miracles. In this trecena, Ajaw Toj invites us to vibrate in the magic of gratitude. During these thirteen days let us make giving thanks a conscious act.

​​Toj simboliza el Fuego Ceremonial, es el poder de ese sagrado elemento que transforma, libera, equilibra nuestra existencia y nos reconcilia con nuestro ser interior. La luz de Toj enciende nuestro camino espiritual, es la llama que ilumina incluso los senderos más oscuros, el ritual que nos conecta con lo supremo y el fuego que resguarda la sabiduría ancestral transmitida por abuelos y abuelas. También es el Ch’umil de la reciprocidad, aquello que recibimos como resultado de nuestros actos y la fuerza de crear a través de ellos.

La energía de Toj nos recuerda que la gratitud es un acto sagrado, que agradecer por la vida, los caminos recorridos, las oportunidades y el aprendizaje genera una fuerza capaz de crear milagros. En esta trecena, Ajaw Toj nos invita a vibrar en la magia del agradecimiento. Durante estos trece días hagamos que el agradecer sea un acto consciente.

We are not separate from the Earth, we are part of her; within her resides our memory and wisdom.

The Ajmaq trecena invites us to look at life with curiosity and, as it aligns today with the energy of Kab’lajuj Kej, it speaks to us of the love, harmony, and softness with which Mother Earth holds us.

This day invites us to restore our connection with the Earth, to feel her and to approach with curiosity everything that is part of her. Just as our ancestors, who with respect and wonder discovered her medicines, her power, and her wisdom, we too are called to remain connected. Nature is a great healer; she offers us everything we need. She is a great knower, her cycles guide us, and her patience and her love teach us. She has so much to show us if we know how to listen to her, if we open ourselves to her with genuine curiosity and with the intention of understanding her.

No estamos separados de la Tierra, somos parte de ella; en ella reside nuestra memoria y sabiduría.

La trecena de Ajmaq nos invita a mirar la vida con curiosidad y, al encontrarse hoy con la energía de Kab’lajuj Kej, nos habla del amor, la armonía y la suavidad con la que la Madre Tierra nos sostiene.

Este día nos invita a recuperar nuestra conexión con la Tierra, a sentirla y acercarnos con curiosidad a todo lo que forma parte de ella. Así como nuestros ancestros, con respeto y asombro, descubrieron sus medicinas, su poder y su sabiduría, también nosotros estamos llamados a no desconectarnos. La naturaleza es una gran sanadora; nos ofrece todo lo que necesitamos. Es una gran sabedora, sus ciclos nos guían, su paciencia y su amor nos enseñan. Tiene tanto que mostrarnos si sabemos escucharla, si nos abrimos a ella con curiosidad genuina y con la intención de comprenderla.

If we knew that the ancestors remain at our side, guiding our steps, what would we do differently? Let us remember that we do not walk through life without the support of our lineage.

The energetic convergence today speaks to us deeply about our lineage and the work we carry out together. It reminds us that the family we are born into gives us many of the gifts, the strength, and the wisdom we need to walk our life mission, and that even the traumas we share as a lineage are part of the tools we inherit. We should not see them only as shadow, because they also hold strength and growth.

This is a day to honor our ancestors, to thank them for the lives they lived and the wisdom they passed on to us, for the path we walk together. Let us open our hearts to feel them and listen to them; we can visualize them gathered behind us, supporting and guiding us, accompanying us now that we are the ones continuing the work of the lineage in this physical plane. And even if they now dwell in another dimension, their presence remains close, supporting our path with love. This visualization helps us remember it, feel it, and hold the certainty within that this bond transcends the physical.

Si supiéramos que los ancestros permanecen a nuestro lado, guiando nuestros pasos, ¿qué haríamos distinto? Recordemos que no caminamos por la vida sin el apoyo de nuestro linaje.

La confluencia energética de hoy nos habla profundamente de nuestro linaje y del trabajo que realizamos junto a él. Nos recuerda que la familia en la que nacemos nos da muchos de los dones, la fuerza y la sabiduría que necesitamos para caminar nuestra misión de vida, y que incluso los traumas que compartimos como linaje forman parte de las herramientas que heredamos. No los veamos solo como sombra, también son fortaleza y crecimiento.

Este es un día para honrar a nuestros ancestros, agradecerles la vida que tuvieron, la sabiduría que nos legaron y el camino que caminamos juntos. Abramos el corazón para sentirlos y escuchar su guía; podemos visualizarlos reunidos detrás de nosotros, sosteniéndonos y guiándonos, acompañándonos ahora que somos quienes continúan el trabajo del linaje en este plano físico. Y aunque ahora habiten en otra dimensión, su presencia permanece cercana, apoyando nuestro camino con amor. Esta visualización nos ayuda a recordarlo, a sentirlo y a tener la certeza en el corazón de ese vínculo que trasciende lo físico.

This day opens a space for us to experience who we are now, while also recognizing and listening to our ancestral memory.

Feeling the message that comes for the energy of this day, two nuances within this energetic convergence came through. The first is when we recognize Kan as the Ch’umil that drives our energy to its highest expression and moves us to act. When we observe Lajuj as an energy that brings the strength to move toward what we seek, even when part of its teaching is to help us overcome the fear of taking the first step. And Ajmaq, who rules the trecena, as the curiosity, the exploration of life, and the experience of living in joy and presence. This is a day that invites us to open ourselves to living with all our energy, to remind ourselves of enjoyment, to know that it is good to go inward, to observe ourselves and to forgive, as we have been doing these days, but that it is also healing to release through joy, play, and lightness.

The second aspect is when we recognize Kan in its expression as the spiral of life, a manifestation that extends from our DNA to the macro spiral of the universe, our genetic memory and our spiritual knowing. We observe Lajuj as the channel that opens spaces of communication with other planes, and the trecena of Ajmaq as the Ch’umil that carries the strength of our lineage and connects us with our ancestors. Today a powerful space opens to connect with our ancestral wisdom, to recognize the legacy we carry, to forgive the missteps, and to honor our inheritance, remembering that our ancestral story continues healing and growing through us.

Este día nos abre un espacio para vivenciar lo que somos ahora, pero también para reconocer y escuchar nuestra memoria ancestral.

Al sentir el mensaje que viene para la energía de este día, me bajaron dos matices de esta confluencia energética. El primero es cuando reconocemos a Kan como el Ch’umil que impulsa nuestra energía a su máxima expresión y nos mueve a actuar. A Lajuj lo observamos como una energía que aporta la fuerza para avanzar hacia lo que buscamos, aun cuando parte de su enseñanza sea superar el temor de dar el primer paso. Y a Ajmaq, que rige la trecena, como la curiosidad, el explorar la vida y vivir en gozo y presencia. Este es un día que nos invita a abrirnos a vivir con toda nuestra energía, a recordarnos del disfrute; que está bien ir hacia adentro, observarnos y perdonar, como hemos venido haciendo estos días, pero también es sanador soltar desde el gozo, desde el juego y desde la liviandad.

El segundo aspecto es cuando reconocemos a Kan en su expresión como la espiral de la vida, una manifestación que va desde nuestro ADN hasta la macroespiral del universo; es nuestra memoria genética y nuestro saber espiritual. A Lajuj lo observamos como ese canal que abre espacios de comunicación con otros planos, y a la trecena de Ajmaq como el Ch’umil que trae la fuerza de nuestro linaje y nos conecta con nuestros ancestros. Hoy se abre un espacio poderoso para conectar con nuestra sabiduría ancestral, para reconocer qué legado tenemos, perdonar los desaciertos y honrar nuestra herencia, recordando que nuestra historia ancestral sigue sanando y creciendo a través de nosotros.

When we look inward with love, we can understand the reason behind the knots that hold us and untie them instead of forcing them to break.

Today the energies remind us that when something feels difficult or uncomfortable, it is because it is speaking to us and asking us to recognize what needs to shift in our life. Let us observe without fear and with calm, so we can distinguish whether it is the mind that is tangling us up or telling us stories, whether we are carrying things that no longer support us, whether we are truly happy where we are or need to make a change.

This day gives us the strength to move beyond our limits with awareness, to understand what each situation is trying to show us and what lesson it brings. It also invites us to untie our knots with gratitude and softness, treating ourselves (and others) with love, without judging what we did before we had the tools, knowledge, and experience we now carry, many of which emerged precisely from those moments we now see as mistakes or wrong decisions.

Cuando vemos adentro con amor, podemos comprender el porqué de los nudos que nos atrapan y desanudar en lugar de forzarlos a romperse.

Hoy las energías nos recuerdan que cuando algo se siente difícil o incómodo, es porque nos está hablando; nos pide reconocer qué necesita transformarse en nuestra vida. Observemos sin miedo y con calma, para distinguir si es la mente la que nos enreda o nos cuenta historias, si estamos cargando cosas que ya no nos aportan, si realmente somos felices donde estamos o necesitamos hacer un cambio.

Este día nos da la fuerza para romper límites con consciencia, para comprender qué nos quiere mostrar cada situación y qué aprendizaje trae consigo. También nos invita a desanudar nuestros enredos con gratitud y suavidad, tratándonos (y tratando a los demás) con amor, sin juzgar lo que hicimos antes de tener las herramientas, el conocimiento y la experiencia que hoy tenemos, muchas de las cuales surgieron precisamente de esos momentos que ahora creemos errores o decisiones equivocadas.

There are insights that only become clear in the dark; sometimes clarity is not found in plain light.

Darkness is one of the elements that shape the energy of this day. We may have been taught to see darkness and our own shadow as something negative, yet under today’s energy we can recognize its power. Within it are held things as vast as hidden wisdom, deep knowledge, and the secrets of creation. Aq’ab’al reminds us that life is complete because it is not made of light alone. Darkness exists as well and together they create balance, each carrying its own kind of magic.

One of the teachings I received from my father was to learn how to honor darkness. Through his stories, passed from his teachers to him and then to me, I understood that darkness is an important force. It is enough to look at the universe, largely formed by dark matter, or at the night, that moment when we enter the space of dreams and can repair the body and also shape our own reality. With that understanding of the strength held in the depth of darkness, Wajxaqib Aq’ab’al converging with the trecena of Ajmaq invites us to move inward, into the deeper layers of our being. Today we have the possibility for our eyes to see with greater clarity in the dark, to recognize the deep wisdom found in the hidden knowledge within ourselves and within the universe.

Hay sabidurías que solo se distinguen en la oscuridad; a veces la claridad no se encuentra a plena luz.

La oscuridad es uno de los elementos que componen la energía de este día. Puede que se nos haya enseñado a ver la oscuridad y nuestra propia sombra como algo negativo, pero bajo la energía de hoy podemos reconocer su poder. Dentro de ella se guardan cosas tan grandes como la sabiduría oculta, el conocimiento profundo y los secretos de la creación. Aq’ab’al nos recuerda que la vida es completa porque no existe solo la luz, también existe la oscuridad y ambas se equilibran; cada una posee su propia magia.

Una de las enseñanzas que recibí de mi papá fue saber honrar la oscuridad. A través de sus historias, transmitidas de sus maestros hacia él y luego hacia mí, comprendí que la oscuridad es una fuerza importante. Basta observar el universo, formado en gran parte por materia oscura, o la noche, ese momento en el que entramos en el espacio de los sueños y podemos no solo reparar nuestro cuerpo, sino también manifestar nuestra propia realidad. Con esa comprensión de la fuerza que existe en la profundidad de la oscuridad, Wajxaqib’ Aq’ab’al al converger con la trecena de Ajmaq nos invita a ir hacia dentro, a lo profundo de nuestro ser. Hoy tenemos la posibilidad de que nuestros ojos sepan ver con mayor claridad en la oscuridad, que puedan reconocer la sabiduría profunda que se encuentra en esos conocimientos ocultos de nuestro ser y del universo.