Healing is also about making space to receive what is good for us.

A few days ago I read something that deeply resonated with me. We do not heal to learn how to manage our traumas but to learn how to manage our happiness.

This made me think of the teaching of Waqib’ B’atz’ and how often we place so much of our attention on what hurts, forgetting that we also deserve what is good. We deserve to be happy, to be loved, and to allow ourselves to receive both. Healing is not only about facing the pain, it is also about learning to receive joy without guilt or fear.
Sanar también es hacer espacio para recibir lo que nos hace bien.

Hace unos días leí algo que me resonó mucho: no sanamos para aprender a manejar nuestros traumas sino para aprender a manejar nuestra felicidad.

Esto me hizo pensar en la enseñanza de Waqib’ B’atz’ y en cómo muchas veces ponemos toda la atención en lo que nos duele y se nos olvida que también merecemos lo bueno. Merecemos ser felices, merecemos ser amados y también se trata de abrirnos a eso. Sanar no es solo mirar el dolor, es aprender a recibir la alegría sin culpa ni miedo.

What if instead of trying to prove our worth, we fully trusted in who we are?

Rather than spending our energy checking whether we are meeting other people’s expectations, we could invest it in getting to know ourselves, accepting ourselves, and taking care of who we are; in building a life that truly represents us. The energetic alignment of this day reminds us of the importance of recognizing our worth and having the courage to be ourselves, even if that makes others uncomfortable or does not match what they expect from us. This day invites us to choose authenticity.
¿Qué pasaría si en vez de intentar demostrar nuestro valor, confiáramos plenamente en quienes somos?

En lugar de gastar nuestra energía en ver si estamos cumpliendo con expectativas ajenas, podríamos invertirla en conocernos, aceptarnos y cuidar lo que somos; en construir una vida que nos represente. La confluencia energética de este día nos recuerda la importancia de reconocer nuestro valor y de tener el valor de ser nosotros mismos, incluso si eso incomoda a los demás o no encaja en lo que ellos esperan de nosotros. Este día nos invita a elegir la autenticidad.

Each moment that arises offers us an opportunity to express gratitude.

In a world that constantly invites us to live in haste and immerse ourselves in distractions that disconnect us from our presence, gratitude emerges as a beautiful gift that invites us to observe and appreciate the small blessings that surround us. It gives us the opportunity to feel each moment with pause and depth, allowing us to immerse ourselves in the magic of each experience that unfolds in our lives.

Let us embrace gratitude; let us wake up each morning with a grateful heart for the gift that a new day offers us. Let us express gratitude in our relationships to create stronger and more powerful connections. In this trecena of Kame, let us give thanks for our ancestors and for every lesson learned along the spiral of space-time, which has enriched our existence. Let us be grateful for each rebirth that has guided us to expand and become the beautiful beings that we are today.
Cada momento que surge nos ofrece una oportunidad para expresar gratitud.

En un mundo que constantemente nos invita a vivir con prisa y sumergirnos en distracciones que nos desconectan de nuestra presencia, la gratitud surge como un hermoso regalo que nos invita a observar y apreciar las pequeñas bendiciones que nos rodean. Nos brinda la oportunidad de sentir cada momento con pausa y profundidad, permitiéndonos así sumergirnos en la magia de cada experiencia que emerge en nuestra vida.

Abracemos la gratitud; despertemos cada mañana con un corazón agradecido por el regalo que nos ofrece un nuevo día. Expresemos gratitud en nuestras relaciones para así crear conexiones mas fuertes y poderosas. En esta trecena de Kame, demos gracias por nuestros ancestros y por cada lección aprendida en el camino recorrido por la espiral de espacio-tiempo, que ha enriquecido nuestra existencia. Agradezcamos cada renacer que nos ha guiado a expandirnos y a convertirnos en el hermoso ser que hoy somos.

Flourishing is not always easy. Sometimes it means moving through uncomfortable moments we would rather avoid.

It is naive to think we will only experience what feels good. Not everything along our path will be pleasant, and that is not necessarily a bad thing, it is part of our process. We are like a seed that needs to stay underground for a while, giving space and time for its inner wisdom to come together before it can sprout.

Today, the energies remind us that we do not need to force anything. Each of us has our own rhythm to flourish, we need our own timing. And while trusting the process is not always easy, especially when we do not yet understand what we are going through, if we let impatience rush our pace, we may miss out on all the beauty that is about to be born.
Florecer no siempre es fácil. A veces implica atravesar esos momentos incómodos que preferiríamos evitar.

Es ingenuo pensar que solo vamos a vivir lo que nos gusta. No todo en nuestro camino va a sentirse bien, y eso no tiene por qué ser algo negativo, también es parte de nuestro proceso. Recordemos que somos como una semilla que necesita permanecer un tiempo bajo tierra, dando el espacio y el tiempo para que toda su sabiduría se integre antes de brotar.

Hoy las energías nos recuerdan que no necesitamos forzar las cosas, que tenemos nuestro propio ritmo para florecer, que necesitamos nuestros tiempos. Y aunque confiar en el proceso no siempre es fácil, sobre todo cuando aún no entendemos lo que estamos atravesando, si dejamos que la impaciencia apresure nuestros procesos, podemos perdernos de toda esa belleza que está por nacer.

The voice of our ancestors is kept in the trees, in the rivers, in the wind. Are we listening?

The teaching of Ajaw Keb’ Kej speaks to the importance of our connection with the Earth. It reminds us that nature is an incredible teacher; just by observing her, we realize how much we resemble her. We are part of her, and within her we can find wisdom, stability, healing, and everything we need for our development.

For some strange reason, human beings have come to think that rather than being part of nature, we are superior to her, that we can exploit her and live disconnected from her essence. But in that lack of contact, we have lost our balance, our wisdom, our medicine, and our health.

In this trecena of Kame, let us remember that the elements of the Earth are also our ancestors. Those ancient trees are our elders, those rocks that have transcended the passage of time, the fire, the earth, the water, the air, all are part of our natural lineage. They sustain us, teach us, and heal us if we connect with them and learn from them.

May this be a day to honor these ancestors and to become aware of our relationship with them.
La voz de nuestros ancestros se guarda en los árboles, en los ríos, en el viento. ¿La estamos escuchando?

La enseñanza de Ajaw Keb’ Kej nos habla de la importancia de nuestra conexión con la Tierra. Nos recuerda que la naturaleza es una maestra increíble; basta con observarla para darnos cuenta de cuánto nos parecemos a ella. Somos parte de ella, y en ella podemos encontrar la sabiduría, la estabilidad, la sanación y todo lo que necesitamos para nuestro desarrollo.

Por alguna extraña razón los seres humanos hemos llegado a pensar que más que formar parte de la naturaleza somos superiores a ella, que podemos explotarla y vivir desconectados de su esencia, pero en esa falta de contacto hemos perdido nuestro equilibrio, nuestra sabiduría, nuestra medicina y nuestra salud.

En esta trecena de Kame recordemos que los elementos de la Tierra también son nuestros ancestros. Esos milenarios árboles son nuestros abuelos, esas rocas que han trascendido el paso del tiempo, el fuego, la tierra, el agua, el aire, todos forman parte de nuestro linaje natural, nos sostienen, nos enseñan y nos sanan si conectamos con ellos, si aprendemos de ellos.

Que este sea un día para honrar a estos ancestros y tomar consciencia de nuestra relación con ellos.

Today we begin a new trecena under the energy of Kame, which represents death. In Western culture, great importance has been given to physical death, to that moment when consciousness or spirit separates from the body. We have even been taught to see it as the possible end of our being. However, in the Mayan vision, the great Elders remind us that death is only a step within our evolutionary process.

Kame does not refer solely to physical death, but also to the changes we go through in life, to the closing of cycles and the opening to new experiences and opportunities. It is every process in which we die to old versions of ourselves in order to be reborn into something new.

This Ch’umil brings us closer to our family and spiritual lineage, to those beings who have already transcended and now dwell in other dimensions. Kame opens the space to communicate with them, and if we open ourselves to this connection, we may receive their guidance, protection, and teachings.

Kame also connects us with the memory of our previous existences and allows us to access the records of every thought and piece of knowledge that has existed, exists, or will exist. It is an energy that helps us understand why we are in this level of existence and what the meaning of our journey is.
Hoy iniciamos una nueva trecena bajo la energía de Kame, que representa la muerte. En la cultura occidental se le ha dado mucha importancia a la muerte física, a ese momento en que la conciencia o el espíritu se separan del cuerpo. Incluso hemos aprendido a considerarla como el posible final de nuestro ser. Sin embargo, en la visión Maya, las grandes Abuelas y Abuelos nos recuerdan que la muerte es solo un paso dentro de nuestro proceso evolutivo.

Kame no se refiere únicamente a la muerte física, sino también a los cambios que atravesamos en la vida, al cierre de ciclos y a la apertura hacia nuevas experiencias y oportunidades; es cada proceso en el que morimos a versiones antiguas para renacer a lo nuevo.

Este Ch’umil nos acerca a nuestro linaje, tanto familiar como espiritual, a esos seres que ya han trascendido y que ahora habitan en otras dimensiones. Kame abre el espacio para comunicarnos con ellos y si nos abrimos a esta conexión, podemos recibir su guía, protección y enseñanzas.

Kame también nos conecta con la memoria de nuestras existencias anteriores y nos permite acceder a los registros de cada pensamiento y conocimiento que ha existido, existe o existirá. Es una energía que nos permite comprender por qué estamos en este nivel de existencia y cuál es el sentido de nuestro recorrido.

Let us be aware that we are such perfect beings that we have a physical body which expresses itself in this plane through energy.

The convergence of the energies of this day can bring us a very deep knowledge. We are transiting the Aj trecena, which reminds us that we inhabit a physical body, we have this tool which allows us to experience material life, which is our foundation in this existence.

But the Ch’umil that guides this day also speaks to us about our energetic body, which is united to the physical body. This is not something mystical but something that has been proven. We are energy and energy is our way of expressing ourselves, of relating with the universe that surrounds us. We are our actions, the way we move through life, the energy we emit. We are much more than a physical body, we are a whole.

Today the energies lead us to that awareness, to remind us that the physical body connects us with existence, but the energy is what moves us.
Seamos conscientes de que somos seres tan perfectos que tenemos un cuerpo físico que se expresa en este plano a través de la energía.

La convergencia de las energías de este día puede brindarnos un conocimiento muy profundo. Estamos transitando la trecena de Aj, que nos recuerda que habitamos un cuerpo físico, tenemos ese medio que nos permite experimentar la vida material, que es nuestro cimiento en esta existencia.

Pero el Ch’umil que guía este día nos habla también de nuestro cuerpo energético, el cual está profundamente ligado al cuerpo físico. Y no se trata de algo místico, sino de algo que ha sido comprobado, somos energía, y la energía es nuestra forma de expresarnos, de relacionarnos con el universo que nos rodea. Somos nuestras acciones, la forma en que nos movemos por la vida, la energía que emitimos. Somos mucho más que un cuerpo físico, somos un todo.

Hacia esa consciencia nos llevan hoy las energías, a recordarnos que el cuerpo físico nos conecta con la existencia, pero la energía nos mueve.

If we listen carefully, what we feel can show us the way.

The times we live in now can be challenging since everything moves very fast. There is much noise, many distractions, and a lot of division, so it can be difficult to find moments of presence and connection with our being and with what surrounds us. However, this trecena invites us to be more in touch with who we are, with our body, with our physical and energetic self as the channel that connects us to life.

Today, B’elejeb’ Imox reminds us that within us we carry the compass that guides us on our path and that the body communicates with us through sensations and emotions. Some messages are easier to understand and embrace, like the happiness or excitement we feel about something. But also our sadness, our anger, or our apathy towards something speak to us if we pay attention and observe where they guide us. Instead of avoiding the energy of our emotions, we should use it to grow. If we feel something, let us take a moment to observe what emotion we are experiencing: anger, frustration, joy, gratitude, guilt, or fear. Let us listen to these emotions, knowing they are speaking to us and guiding us. They are a gift to recognize ourselves and to walk our path.
Si sabemos escuchar, eso que sentimos puede mostrarnos el camino.

Los tiempos que vivimos ahora pueden resultar desafiantes, pues todo va muy deprisa, hay mucho ruido, muchas distracciones y mucha división, por lo que puede ser difícil encontrar espacios de presencia y conexión con nuestro ser y con lo que nos rodea, pero esta trecena nos habla de estar más en contacto con quienes somos, con nuestro cuerpo, con nuestro ser físico y energético como el canal que nos conecta a la vida.

Hoy B’elejeb’ Imox nos recuerda que en nuestro interior llevamos la brújula que nos guía en el camino, que el cuerpo se comunica con nosotros a través de sensaciones y emociones. Algunos mensajes son más fáciles de comprender y aceptar, como la felicidad o la ilusión que sentimos por algo, pero también nuestras tristezas, nuestro enojo o nuestra apatía ante alguna cosa nos hablan si sabemos prestar atención y observar hacia dónde nos guían. En lugar de evitar la energía de nuestras emociones, la aprovechemos para crecer. Si sentimos algo, detengámonos un momento a observar qué emoción estamos experimentando ¿enojo, frustración, alegría, gratitud, culpa, miedo? Sepamos escuchar esas emociones, sabiendo que nos están hablando y guiando, que son un regalo para reconocernos y caminar nuestro camino.

Those who are able to transform themselves generate a change that impacts their world around them.

This trecena reminds us that in order to give way to the new being, we must allow ourselves to be supported by new structures, we must have the courage to go through transformation processes that allow us to let go of what no longer sustains us. Ajpu gives us the clarity, knowledge and strength we require to cultivate a new humanity, to be part of the conscious beings that shape this new era.

The energies of today speak to us of the sacredness of life, of how the spiritual world continually manifests in the material reality. Let us learn to perceive it, to observe the divinity in everything. The force of this day inspires us to be warriors of light with the courage and wisdom to traverse the path of our spiritual quest, to live each day with magic and impeccably fulfilling our mission in this physical world.

The convergence of these energies radiates great strength and power. Those who have acquired sensitivity may feel the day as intense or heavy due to its physical impact.
Quien logra transformarse a sí mismo genera un cambio que impacta su entorno.

Esta trecena nos recuerda que para dar paso al nuevo ser, debemos permitirnos ser sostenidos por nuevas estructuras, tener el valor de transitar procesos de transformación que nos permitan soltar lo que ya no nos sostiene. Ajpu nos brinda la claridad, conocimiento y fortaleza necesarios para cultivar una nueva humanidad, para ser parte de los seres conscientes que dan forma a esta nueva era.

Las energías de hoy nos hablan de lo sagrado de la vida, de cómo el mundo espiritual se manifiesta continuamente en la realidad material. Aprendamos a percibirlo, a observar la divinidad en cada cosa. La fuerza de este día nos inspira a ser guerreros de luz con el valor y la sabiduría para recorrer el camino de nuestra búsqueda espiritual, para vivir cada día con magia y cumpliendo con impecabilidad nuestra misión en este mundo físico.

La confluencia de estas energías emite gran fuerza y poder. Aquellos que han adquirido sensibilidad pueden sentir el día como intenso o pesado debido a su impacto físico.

Sometimes the hard part is not giving but opening ourselves to receive and remembering that love is also accepting what others want to offer us.

On this day, the energy reminds us that we are communal beings and that we do not walk the path of existence alone. I was thinking that when we talk about spiritual wisdom, the focus is often on what we can give, how to contribute, respect others’ paths, and share our light. All of that is valuable and beautiful, but today I want to turn my attention to something different, to receiving.

Let us observe how open we are to that vulnerable part that involves asking for help and accepting support when we need it. Receiving is also a spiritual act; it means giving space for someone else to share their light with us, and that is also love. Let us not put on the shell of believing we are so strong that we close the door to what someone else can lovingly offer us, or hold the false belief that we can do everything alone and do not need anyone.

I think this is a meaningful reflection for today. Once a Nan told me that if we close ourselves to receiving, we also close ourselves to the more subtle blessings, our intuition, gifts, and messages. As Kawoq says, abundance is born when we share, and opening ourselves to receive is also part of that.
A veces lo difícil no es dar sino abrirnos a recibir y recordar que el amor también está en aceptar lo que alguien quiere darnos.

Hoy que la energía nos recuerda que somos seres comunitarios, que no caminamos solos el camino de la existencia, pensaba que cuando hablamos de sabiduría espiritual muchas veces el enfoque está en lo que podemos dar, en cómo aportar, respetar los caminos de los demás, compartir nuestra luz. Todo eso es valioso y hermoso, pero hoy quise poner la atención en algo diferente, el recibir.

Observemos qué tanto nos abrimos a esa parte vulnerable que implica pedir ayuda, aceptar apoyo cuando lo necesitamos. Recibir también es un acto espiritual, es dar espacio para que alguien más nos comparta su luz y eso también es amor. No nos pongamos esa caparazón de creernos tan fuertes que cerramos la puerta a lo que alguien más puede darnos con amor, a tener esa falsa creencia de que podemos solos, de que no necesitamos a nadie.

Creo que es una reflexión bonita para este día. Una vez una Nan me dijo que si nos cerramos a recibir en este plano también nos cerramos a los regalos más sutiles, a la intuición, los dones, las señales. Como dice Kawoq, la abundancia nace cuando compartimos y abrirnos a recibir también es parte de eso.