Flourishing is not always easy. Sometimes it means moving through uncomfortable moments we would rather avoid.

It is naive to think we will only experience what feels good. Not everything along our path will be pleasant, and that is not necessarily a bad thing, it is part of our process. We are like a seed that needs to stay underground for a while, giving space and time for its inner wisdom to come together before it can sprout.

Today, the energies remind us that we do not need to force anything. Each of us has our own rhythm to flourish, we need our own timing. And while trusting the process is not always easy, especially when we do not yet understand what we are going through, if we let impatience rush our pace, we may miss out on all the beauty that is about to be born.
Florecer no siempre es fácil. A veces implica atravesar esos momentos incómodos que preferiríamos evitar.

Es ingenuo pensar que solo vamos a vivir lo que nos gusta. No todo en nuestro camino va a sentirse bien, y eso no tiene por qué ser algo negativo, también es parte de nuestro proceso. Recordemos que somos como una semilla que necesita permanecer un tiempo bajo tierra, dando el espacio y el tiempo para que toda su sabiduría se integre antes de brotar.

Hoy las energías nos recuerdan que no necesitamos forzar las cosas, que tenemos nuestro propio ritmo para florecer, que necesitamos nuestros tiempos. Y aunque confiar en el proceso no siempre es fácil, sobre todo cuando aún no entendemos lo que estamos atravesando, si dejamos que la impaciencia apresure nuestros procesos, podemos perdernos de toda esa belleza que está por nacer.

The voice of our ancestors is kept in the trees, in the rivers, in the wind. Are we listening?

The teaching of Ajaw Keb’ Kej speaks to the importance of our connection with the Earth. It reminds us that nature is an incredible teacher; just by observing her, we realize how much we resemble her. We are part of her, and within her we can find wisdom, stability, healing, and everything we need for our development.

For some strange reason, human beings have come to think that rather than being part of nature, we are superior to her, that we can exploit her and live disconnected from her essence. But in that lack of contact, we have lost our balance, our wisdom, our medicine, and our health.

In this trecena of Kame, let us remember that the elements of the Earth are also our ancestors. Those ancient trees are our elders, those rocks that have transcended the passage of time, the fire, the earth, the water, the air, all are part of our natural lineage. They sustain us, teach us, and heal us if we connect with them and learn from them.

May this be a day to honor these ancestors and to become aware of our relationship with them.
La voz de nuestros ancestros se guarda en los árboles, en los ríos, en el viento. ¿La estamos escuchando?

La enseñanza de Ajaw Keb’ Kej nos habla de la importancia de nuestra conexión con la Tierra. Nos recuerda que la naturaleza es una maestra increíble; basta con observarla para darnos cuenta de cuánto nos parecemos a ella. Somos parte de ella, y en ella podemos encontrar la sabiduría, la estabilidad, la sanación y todo lo que necesitamos para nuestro desarrollo.

Por alguna extraña razón los seres humanos hemos llegado a pensar que más que formar parte de la naturaleza somos superiores a ella, que podemos explotarla y vivir desconectados de su esencia, pero en esa falta de contacto hemos perdido nuestro equilibrio, nuestra sabiduría, nuestra medicina y nuestra salud.

En esta trecena de Kame recordemos que los elementos de la Tierra también son nuestros ancestros. Esos milenarios árboles son nuestros abuelos, esas rocas que han trascendido el paso del tiempo, el fuego, la tierra, el agua, el aire, todos forman parte de nuestro linaje natural, nos sostienen, nos enseñan y nos sanan si conectamos con ellos, si aprendemos de ellos.

Que este sea un día para honrar a estos ancestros y tomar consciencia de nuestra relación con ellos.

Today we begin a new trecena under the energy of Kame, which represents death. In Western culture, great importance has been given to physical death, to that moment when consciousness or spirit separates from the body. We have even been taught to see it as the possible end of our being. However, in the Mayan vision, the great Elders remind us that death is only a step within our evolutionary process.

Kame does not refer solely to physical death, but also to the changes we go through in life, to the closing of cycles and the opening to new experiences and opportunities. It is every process in which we die to old versions of ourselves in order to be reborn into something new.

This Ch’umil brings us closer to our family and spiritual lineage, to those beings who have already transcended and now dwell in other dimensions. Kame opens the space to communicate with them, and if we open ourselves to this connection, we may receive their guidance, protection, and teachings.

Kame also connects us with the memory of our previous existences and allows us to access the records of every thought and piece of knowledge that has existed, exists, or will exist. It is an energy that helps us understand why we are in this level of existence and what the meaning of our journey is.
Hoy iniciamos una nueva trecena bajo la energía de Kame, que representa la muerte. En la cultura occidental se le ha dado mucha importancia a la muerte física, a ese momento en que la conciencia o el espíritu se separan del cuerpo. Incluso hemos aprendido a considerarla como el posible final de nuestro ser. Sin embargo, en la visión Maya, las grandes Abuelas y Abuelos nos recuerdan que la muerte es solo un paso dentro de nuestro proceso evolutivo.

Kame no se refiere únicamente a la muerte física, sino también a los cambios que atravesamos en la vida, al cierre de ciclos y a la apertura hacia nuevas experiencias y oportunidades; es cada proceso en el que morimos a versiones antiguas para renacer a lo nuevo.

Este Ch’umil nos acerca a nuestro linaje, tanto familiar como espiritual, a esos seres que ya han trascendido y que ahora habitan en otras dimensiones. Kame abre el espacio para comunicarnos con ellos y si nos abrimos a esta conexión, podemos recibir su guía, protección y enseñanzas.

Kame también nos conecta con la memoria de nuestras existencias anteriores y nos permite acceder a los registros de cada pensamiento y conocimiento que ha existido, existe o existirá. Es una energía que nos permite comprender por qué estamos en este nivel de existencia y cuál es el sentido de nuestro recorrido.

Let us be aware that we are such perfect beings that we have a physical body which expresses itself in this plane through energy.

The convergence of the energies of this day can bring us a very deep knowledge. We are transiting the Aj trecena, which reminds us that we inhabit a physical body, we have this tool which allows us to experience material life, which is our foundation in this existence.

But the Ch’umil that guides this day also speaks to us about our energetic body, which is united to the physical body. This is not something mystical but something that has been proven. We are energy and energy is our way of expressing ourselves, of relating with the universe that surrounds us. We are our actions, the way we move through life, the energy we emit. We are much more than a physical body, we are a whole.

Today the energies lead us to that awareness, to remind us that the physical body connects us with existence, but the energy is what moves us.
Seamos conscientes de que somos seres tan perfectos que tenemos un cuerpo físico que se expresa en este plano a través de la energía.

La convergencia de las energías de este día puede brindarnos un conocimiento muy profundo. Estamos transitando la trecena de Aj, que nos recuerda que habitamos un cuerpo físico, tenemos ese medio que nos permite experimentar la vida material, que es nuestro cimiento en esta existencia.

Pero el Ch’umil que guía este día nos habla también de nuestro cuerpo energético, el cual está profundamente ligado al cuerpo físico. Y no se trata de algo místico, sino de algo que ha sido comprobado, somos energía, y la energía es nuestra forma de expresarnos, de relacionarnos con el universo que nos rodea. Somos nuestras acciones, la forma en que nos movemos por la vida, la energía que emitimos. Somos mucho más que un cuerpo físico, somos un todo.

Hacia esa consciencia nos llevan hoy las energías, a recordarnos que el cuerpo físico nos conecta con la existencia, pero la energía nos mueve.

If we listen carefully, what we feel can show us the way.

The times we live in now can be challenging since everything moves very fast. There is much noise, many distractions, and a lot of division, so it can be difficult to find moments of presence and connection with our being and with what surrounds us. However, this trecena invites us to be more in touch with who we are, with our body, with our physical and energetic self as the channel that connects us to life.

Today, B’elejeb’ Imox reminds us that within us we carry the compass that guides us on our path and that the body communicates with us through sensations and emotions. Some messages are easier to understand and embrace, like the happiness or excitement we feel about something. But also our sadness, our anger, or our apathy towards something speak to us if we pay attention and observe where they guide us. Instead of avoiding the energy of our emotions, we should use it to grow. If we feel something, let us take a moment to observe what emotion we are experiencing: anger, frustration, joy, gratitude, guilt, or fear. Let us listen to these emotions, knowing they are speaking to us and guiding us. They are a gift to recognize ourselves and to walk our path.
Si sabemos escuchar, eso que sentimos puede mostrarnos el camino.

Los tiempos que vivimos ahora pueden resultar desafiantes, pues todo va muy deprisa, hay mucho ruido, muchas distracciones y mucha división, por lo que puede ser difícil encontrar espacios de presencia y conexión con nuestro ser y con lo que nos rodea, pero esta trecena nos habla de estar más en contacto con quienes somos, con nuestro cuerpo, con nuestro ser físico y energético como el canal que nos conecta a la vida.

Hoy B’elejeb’ Imox nos recuerda que en nuestro interior llevamos la brújula que nos guía en el camino, que el cuerpo se comunica con nosotros a través de sensaciones y emociones. Algunos mensajes son más fáciles de comprender y aceptar, como la felicidad o la ilusión que sentimos por algo, pero también nuestras tristezas, nuestro enojo o nuestra apatía ante alguna cosa nos hablan si sabemos prestar atención y observar hacia dónde nos guían. En lugar de evitar la energía de nuestras emociones, la aprovechemos para crecer. Si sentimos algo, detengámonos un momento a observar qué emoción estamos experimentando ¿enojo, frustración, alegría, gratitud, culpa, miedo? Sepamos escuchar esas emociones, sabiendo que nos están hablando y guiando, que son un regalo para reconocernos y caminar nuestro camino.

Those who are able to transform themselves generate a change that impacts their world around them.

This trecena reminds us that in order to give way to the new being, we must allow ourselves to be supported by new structures, we must have the courage to go through transformation processes that allow us to let go of what no longer sustains us. Ajpu gives us the clarity, knowledge and strength we require to cultivate a new humanity, to be part of the conscious beings that shape this new era.

The energies of today speak to us of the sacredness of life, of how the spiritual world continually manifests in the material reality. Let us learn to perceive it, to observe the divinity in everything. The force of this day inspires us to be warriors of light with the courage and wisdom to traverse the path of our spiritual quest, to live each day with magic and impeccably fulfilling our mission in this physical world.

The convergence of these energies radiates great strength and power. Those who have acquired sensitivity may feel the day as intense or heavy due to its physical impact.
Quien logra transformarse a sí mismo genera un cambio que impacta su entorno.

Esta trecena nos recuerda que para dar paso al nuevo ser, debemos permitirnos ser sostenidos por nuevas estructuras, tener el valor de transitar procesos de transformación que nos permitan soltar lo que ya no nos sostiene. Ajpu nos brinda la claridad, conocimiento y fortaleza necesarios para cultivar una nueva humanidad, para ser parte de los seres conscientes que dan forma a esta nueva era.

Las energías de hoy nos hablan de lo sagrado de la vida, de cómo el mundo espiritual se manifiesta continuamente en la realidad material. Aprendamos a percibirlo, a observar la divinidad en cada cosa. La fuerza de este día nos inspira a ser guerreros de luz con el valor y la sabiduría para recorrer el camino de nuestra búsqueda espiritual, para vivir cada día con magia y cumpliendo con impecabilidad nuestra misión en este mundo físico.

La confluencia de estas energías emite gran fuerza y poder. Aquellos que han adquirido sensibilidad pueden sentir el día como intenso o pesado debido a su impacto físico.

Sometimes the hard part is not giving but opening ourselves to receive and remembering that love is also accepting what others want to offer us.

On this day, the energy reminds us that we are communal beings and that we do not walk the path of existence alone. I was thinking that when we talk about spiritual wisdom, the focus is often on what we can give, how to contribute, respect others’ paths, and share our light. All of that is valuable and beautiful, but today I want to turn my attention to something different, to receiving.

Let us observe how open we are to that vulnerable part that involves asking for help and accepting support when we need it. Receiving is also a spiritual act; it means giving space for someone else to share their light with us, and that is also love. Let us not put on the shell of believing we are so strong that we close the door to what someone else can lovingly offer us, or hold the false belief that we can do everything alone and do not need anyone.

I think this is a meaningful reflection for today. Once a Nan told me that if we close ourselves to receiving, we also close ourselves to the more subtle blessings, our intuition, gifts, and messages. As Kawoq says, abundance is born when we share, and opening ourselves to receive is also part of that.
A veces lo difícil no es dar sino abrirnos a recibir y recordar que el amor también está en aceptar lo que alguien quiere darnos.

Hoy que la energía nos recuerda que somos seres comunitarios, que no caminamos solos el camino de la existencia, pensaba que cuando hablamos de sabiduría espiritual muchas veces el enfoque está en lo que podemos dar, en cómo aportar, respetar los caminos de los demás, compartir nuestra luz. Todo eso es valioso y hermoso, pero hoy quise poner la atención en algo diferente, el recibir.

Observemos qué tanto nos abrimos a esa parte vulnerable que implica pedir ayuda, aceptar apoyo cuando lo necesitamos. Recibir también es un acto espiritual, es dar espacio para que alguien más nos comparta su luz y eso también es amor. No nos pongamos esa caparazón de creernos tan fuertes que cerramos la puerta a lo que alguien más puede darnos con amor, a tener esa falsa creencia de que podemos solos, de que no necesitamos a nadie.

Creo que es una reflexión bonita para este día. Una vez una Nan me dijo que si nos cerramos a recibir en este plano también nos cerramos a los regalos más sutiles, a la intuición, los dones, las señales. Como dice Kawoq, la abundancia nace cuando compartimos y abrirnos a recibir también es parte de eso.

We can choose to use the same energy we use to avoid what scares us to heal and empower ourselves.

The energy we spend to run away from what we are afraid of, from that inner part that scares us, the effort we must make to avoid expressing what we need and feel or to set boundaries when something is hurting us, is as great as the energy and effort required to look within, even into the most difficult parts, to express what we are feeling and to have the courage to prioritize ourselves from a place of love. And although it may seem easier to carry that shield we believe protects us, its weight actually pulls us away from our essence, from our purpose and it can even show up as blockages or illness in the physical body.

Waqib’ Tijax reminds us today that we are like its energy, that we carry within us its wisdom, its strength and its ability to heal. We have the tools we need to break through our limitations, to be courageous and honor the sacred being that we are.
Podemos elegir usar la misma energía con la que evitamos lo que nos da miedo para sanarnos y empoderarnos.

La energía que usamos para huir de aquello que nos da miedo, de esa parte interna que nos asusta; el esfuerzo que debemos hacer para evitar expresar lo que necesitamos y sentimos o para poner límites cuando algo nos está dañando, es tan grande como la energía y el esfuerzo que requerimos para observar nuestro interior, incluso las partes más complejas, expresar lo que estamos sintiendo y tener el valor de priorizarnos desde el amor. Y aunque pareciera más fácil cargar con ese escudo que creemos que nos protege, en realidad su peso nos aleja de nuestra esencia, de nuestro propósito y puede incluso manifestarse como bloqueos o enfermedades en el cuerpo físico.

Waqib’ Tijax nos recuerda hoy que somos como su energía, que llevamos en nosotros su sabiduría, su fuerza y su capacidad de sanar. Contamos con las herramientas necesarias para romper nuestras limitaciones, para ser valientes y honrar ese ser sagrado que somos.

Our mind has the power to transform what we live.

We are in the trecena of Aj, which reminds us of the importance of the body. Its energy invites us to know the body as a way to know ourselves, because it is through the body that we live and relate to the world. Through it we feel, perceive, walk, speak, and inhabit this existence.

Today, when under the energy of Job’ No’j we recognize the brain as part of this body, as a powerful tool for our perception of reality, I want to share some words from my father, Elder Carlos Barrios:

“The great Elders focused their attention on all that we perceive. We are bombarded with a great amount of information every second and we process only a very small percentage. This information remains stored in our brain memory and we can use it when we need it. That is the MAJESTY of the brain, that is why the ancestors say that the conception of reality is infinite. Understanding this is very important for the formation of reality.”

May the energies of this day help us to recognize the depth of who we are, to see the wonder of every part of the body and how by functioning as a whole it gives us all we need, our power, gifts, and senses; we lack nothing and today the potential of the mind can open paths we have yet to imagine.
Nuestra mente tiene el poder de transformar lo que vivimos.

Estamos en la trecena de Aj, que nos recuerda la importancia del cuerpo. Su energía nos invita a conocer el cuerpo como una forma de conocernos a nosotros mismos, porque es a través de él que vivimos y nos relacionamos con el mundo; por medio de él sentimos, percibimos, caminamos, hablamos y habitamos este plano.

Hoy que estamos bajo la energía de Job’ No’j, y reconocemos al cerebro como parte de este cuerpo, como una herramienta poderosa para nuestra percepción de la realidad, quiero compartir unas palabras de mi papá, Tat Carlos Barrios:

“Los Grandes Abuelos fijaron su interés en la atención, en todo lo que percibimos. Estamos siendo bombardeados de muchísima información cada segundo y solo procesamos un porcentaje muy pequeño. Esta información queda guardada en nuestra memoria cerebral y la podemos utilizar cuando la necesitemos, eso es lo MAJESTUOSO del cerebro, por eso dicen los abuelos que la concepción de la realidad es infinita. Entender esto es de suma importancia para la formación de la realidad.”

Que las energías de este día nos ayuden a reconocer la profundidad de lo que somos, a ver la maravilla de cada parte del cuerpo y cómo al funcionar como una unidad nos da todo lo que necesitamos, nuestro poder, dones, sentidos; no carecemos de nada y el potencial de la mente puede abrirnos caminos que aún no imaginamos.

The mistakes we make are part of our learning process in life; they are tools that bring us wisdom.

Let us remember that making mistakes does not mean there is something wrong with us, it means that we are human beings who are growing and developing. Mistakes are part of the beauty of our journey, they give us experience and help us walk towards ourselves and become more authentic. Today, the energies remind us that none of us is perfect and that we are all learning, so let us see ourselves with more love and empathy. We should not be our own worst critics; forgiving ourselves is often the most important thing we need to practice.
Los errores que cometemos son parte de nuestro aprendizaje en la vida, son herramientas que nos aportan sabiduría.

Recordemos que si nos equivocamos no es porque algo esté mal con nosotros, sino porque todos somos seres humanos en crecimiento. Errar es parte de la belleza de nuestro camino, es lo que nos va dando la experiencia para ir caminando hacia nosotros mismos y ser más auténticos. Hoy las energías nos recuerdan que ninguno de nosotros es perfecto, todos estamos aprendiendo, así que veámonos con amor y empatía, no seamos nuestros peores críticos, pues a veces la habilidad de perdonarnos a nosotros mismos es lo que más debemos practicar.