One day, all of us will become ancestors. What legacy do we want to leave behind?

The ancestral traditions that have endured are those that honor their predecessors and learn from their wisdom and teachings. The convergence of the Kame trecena with the energy of Julajuj Ajmaq speaks to the importance of our ancestral legacy and opens a space not only to understand that this is our time to receive what they left us, but also to deepen our knowledge, recognize our place in the unfolding of life and remember that our contribution to the community is equally valuable.

This is a day to honor the lives of those who came before us, to give thanks for the seeds of learning and wisdom they gifted us, to be grateful for belonging to the perfect lineage for our spiritual evolution. Let us honor those who walked the paths of existence before us and cleared the way for our healing and growth. Let us take a moment for reflection. What patterns have we inherited and need to heal? What qualities and gifts have been passed down to us and are calling to be developed? Let us remember that part of our purpose is to make way for those who come behind us, and that our contribution to humanity is also valuable.
Todos nosotros nos convertiremos algún día en ancestros. ¿Qué legado queremos dejar?

Las tradiciones ancestrales que han sobrevivido son aquellas que honran a sus antepasados y aprenden de sus enseñanzas y sabiduría. La convergencia de la trecena de Kame con la energía de Julajuj Ajmaq, que nos hablan de la importancia de nuestro legado ancestral, nos abren el espacio no solo para comprender que este es nuestro momento de recibir lo que ellos nos dejaron, sino también para desarrollar nuestro conocimiento, comprender nuestra trascendencia en la vida y recordar que nuestra contribución a la comunidad también es muy valiosa.

Hoy es un día para honrar la vida de quienes nos precedieron, para agradecer la semilla de aprendizaje y sabiduría que nos legaron, para agradecer que pertenecemos al linaje perfecto para nuestra evolución espiritual. Honremos a quienes transitaron los senderos de la existencia antes que nosotros y abrieron caminos para nuestra evolución y sanación. Tomemos un momento para la reflexión: ¿qué patrones de comportamiento hemos heredado y debemos sanar?, ¿qué cualidades y dones nos han sido legados y queremos desarrollar? Recordemos que parte de nuestro propósito es abrir camino para quienes vienen detrás, que nuestra contribución a la humanidad también es valiiosa.

Let this not be a day to wait and see what happens, but to act and create our own good fortune.

Lajuj carries a powerful energy that can either propel us forward or hold us back. Its teaching reminds us that we have the strength to achieve what we set our minds to, but if we are guided by fear, inaction or complacency, it will be difficult for things to come to life. Tz’ikin is the energy that speaks to us of good fortune, but it also teaches us that only when we set it in motion can it become real.

We all walk through life accompanied by a good star, but what if, instead of waiting for it to appear, we chose to activate it through what we decide to think, feel and do. Imagine the magic we could bring into our lives. This is not about forcing anything or acting out of desperation, but about aligning with who we are, taking steps even if they are small, and choosing not to sit and wait but to create alongside the energies so that life becomes magical.
Que este no sea un día para esperar a ver qué sucede, sino para actuar y crear nuestra propia buena fortuna.

Lajuj trae consigo una energía potente que puede impulsarnos o estancarnos. Su enseñanza nos recuerda que tenemos la fuerza para lograr lo que nos proponemos, pero si nos dejamos llevar por el miedo, la inacción o el conformismo, difícilmente lo veremos manifestarse. Tz’ikin es la energía que nos habla de nuestra buena fortuna, pero también nos enseña que solo al ponerla en movimiento la podemos hacer realidad.

Todos caminamos por la vida acompañados de una buena estrella, pero ¿qué pasaría si en lugar de esperar a que se manifieste, decidiéramos activarla a través de lo que decidimos pensar, sentir y hacer? Imaginemos la magia que podríamos crear en nuestras vidas. Y no se trata de forzar las cosas ni de actuar con desesperación, sino de alinearnos con lo que somos, de dar pasos, aunque sean pequeños y no sentarnos a esperar, sino crear junto a las energías para que la vida se vuelva mágica.

It is incredible what happens when we stop overthinking and start taking action.

The energies of this day remind us of the importance of stepping out of the shell that contains us in order to live with more presence and curiosity, open to the experience. Let us not forget that we are not here to be perfect or to know everything. We come to try, to make mistakes, to learn, and we only need to trust the flow of existence and our own abilities. We need to break the structures that limit us and dare to live. Let us remember that what is essential in these times is action and that for the energy to move, we also have to move.
Es increíble lo que sucede cuando dejamos de pensar tanto y comenzamos a accionar.

Las energías de este día nos recuerdan la importancia de salir del caparazón que nos limita para vivir con más presencia y curiosidad, abiertos a la experiencia. No olvidemos que no venimos a ser perfectos ni a saberlo todo; venimos a probar, a equivocarnos, a aprender, y solo necesitamos confiar en el fluir de la existencia, en nuestras propias capacidades. Necesitamos romper las estructuras que nos limitan y atrevernos a vivir. Recordemos que lo esencial en estos tiempos es la acción y para que la energía se mueva, nosotros también tenemos que movernos.

Let us trace with every step the path that reflects who we truly are.

Today we are accompanied by the energy of Wuqub’ E, who opens roads on every level and guides us to walk the one that honors our truth. Its paths nurture our evolution and connect us to the purpose we have come to manifest.

E, the energy of the Sacred Paths, converges with the power of Wuqub’, who drives the realization of our being. This energetic union reminds us of the importance of turning inward, recognizing our authenticity, and expressing ourselves clearly as we walk the path of our existence.
Tracemos con cada paso ese camino que refleja lo que verdaderamente somos.

Hoy nos acompaña la energía de Wuqub’ E, que abre caminos en todos los planos y nos guía a recorrer aquel que honra nuestra verdad. Ese sendero que nutre nuestra evolución y nos conecta con el propósito que venimos a manifestar.

E, la energía de los Caminos Sagrados, converge con el poder de Wuqub’, que impulsa la realización de nuestro ser. Esta unión energética nos recuerda la importancia de volver a mirar hacia dentro, reconocernos en nuestra autenticidad y expresarnos con claridad mientras transitamos el sendero de nuestra existencia.

Healing is also about making space to receive what is good for us.

A few days ago I read something that deeply resonated with me. We do not heal to learn how to manage our traumas but to learn how to manage our happiness.

This made me think of the teaching of Waqib’ B’atz’ and how often we place so much of our attention on what hurts, forgetting that we also deserve what is good. We deserve to be happy, to be loved, and to allow ourselves to receive both. Healing is not only about facing the pain, it is also about learning to receive joy without guilt or fear.
Sanar también es hacer espacio para recibir lo que nos hace bien.

Hace unos días leí algo que me resonó mucho: no sanamos para aprender a manejar nuestros traumas sino para aprender a manejar nuestra felicidad.

Esto me hizo pensar en la enseñanza de Waqib’ B’atz’ y en cómo muchas veces ponemos toda la atención en lo que nos duele y se nos olvida que también merecemos lo bueno. Merecemos ser felices, merecemos ser amados y también se trata de abrirnos a eso. Sanar no es solo mirar el dolor, es aprender a recibir la alegría sin culpa ni miedo.

What if instead of trying to prove our worth, we fully trusted in who we are?

Rather than spending our energy checking whether we are meeting other people’s expectations, we could invest it in getting to know ourselves, accepting ourselves, and taking care of who we are; in building a life that truly represents us. The energetic alignment of this day reminds us of the importance of recognizing our worth and having the courage to be ourselves, even if that makes others uncomfortable or does not match what they expect from us. This day invites us to choose authenticity.
¿Qué pasaría si en vez de intentar demostrar nuestro valor, confiáramos plenamente en quienes somos?

En lugar de gastar nuestra energía en ver si estamos cumpliendo con expectativas ajenas, podríamos invertirla en conocernos, aceptarnos y cuidar lo que somos; en construir una vida que nos represente. La confluencia energética de este día nos recuerda la importancia de reconocer nuestro valor y de tener el valor de ser nosotros mismos, incluso si eso incomoda a los demás o no encaja en lo que ellos esperan de nosotros. Este día nos invita a elegir la autenticidad.

Each moment that arises offers us an opportunity to express gratitude.

In a world that constantly invites us to live in haste and immerse ourselves in distractions that disconnect us from our presence, gratitude emerges as a beautiful gift that invites us to observe and appreciate the small blessings that surround us. It gives us the opportunity to feel each moment with pause and depth, allowing us to immerse ourselves in the magic of each experience that unfolds in our lives.

Let us embrace gratitude; let us wake up each morning with a grateful heart for the gift that a new day offers us. Let us express gratitude in our relationships to create stronger and more powerful connections. In this trecena of Kame, let us give thanks for our ancestors and for every lesson learned along the spiral of space-time, which has enriched our existence. Let us be grateful for each rebirth that has guided us to expand and become the beautiful beings that we are today.
Cada momento que surge nos ofrece una oportunidad para expresar gratitud.

En un mundo que constantemente nos invita a vivir con prisa y sumergirnos en distracciones que nos desconectan de nuestra presencia, la gratitud surge como un hermoso regalo que nos invita a observar y apreciar las pequeñas bendiciones que nos rodean. Nos brinda la oportunidad de sentir cada momento con pausa y profundidad, permitiéndonos así sumergirnos en la magia de cada experiencia que emerge en nuestra vida.

Abracemos la gratitud; despertemos cada mañana con un corazón agradecido por el regalo que nos ofrece un nuevo día. Expresemos gratitud en nuestras relaciones para así crear conexiones mas fuertes y poderosas. En esta trecena de Kame, demos gracias por nuestros ancestros y por cada lección aprendida en el camino recorrido por la espiral de espacio-tiempo, que ha enriquecido nuestra existencia. Agradezcamos cada renacer que nos ha guiado a expandirnos y a convertirnos en el hermoso ser que hoy somos.

Flourishing is not always easy. Sometimes it means moving through uncomfortable moments we would rather avoid.

It is naive to think we will only experience what feels good. Not everything along our path will be pleasant, and that is not necessarily a bad thing, it is part of our process. We are like a seed that needs to stay underground for a while, giving space and time for its inner wisdom to come together before it can sprout.

Today, the energies remind us that we do not need to force anything. Each of us has our own rhythm to flourish, we need our own timing. And while trusting the process is not always easy, especially when we do not yet understand what we are going through, if we let impatience rush our pace, we may miss out on all the beauty that is about to be born.
Florecer no siempre es fácil. A veces implica atravesar esos momentos incómodos que preferiríamos evitar.

Es ingenuo pensar que solo vamos a vivir lo que nos gusta. No todo en nuestro camino va a sentirse bien, y eso no tiene por qué ser algo negativo, también es parte de nuestro proceso. Recordemos que somos como una semilla que necesita permanecer un tiempo bajo tierra, dando el espacio y el tiempo para que toda su sabiduría se integre antes de brotar.

Hoy las energías nos recuerdan que no necesitamos forzar las cosas, que tenemos nuestro propio ritmo para florecer, que necesitamos nuestros tiempos. Y aunque confiar en el proceso no siempre es fácil, sobre todo cuando aún no entendemos lo que estamos atravesando, si dejamos que la impaciencia apresure nuestros procesos, podemos perdernos de toda esa belleza que está por nacer.

The voice of our ancestors is kept in the trees, in the rivers, in the wind. Are we listening?

The teaching of Ajaw Keb’ Kej speaks to the importance of our connection with the Earth. It reminds us that nature is an incredible teacher; just by observing her, we realize how much we resemble her. We are part of her, and within her we can find wisdom, stability, healing, and everything we need for our development.

For some strange reason, human beings have come to think that rather than being part of nature, we are superior to her, that we can exploit her and live disconnected from her essence. But in that lack of contact, we have lost our balance, our wisdom, our medicine, and our health.

In this trecena of Kame, let us remember that the elements of the Earth are also our ancestors. Those ancient trees are our elders, those rocks that have transcended the passage of time, the fire, the earth, the water, the air, all are part of our natural lineage. They sustain us, teach us, and heal us if we connect with them and learn from them.

May this be a day to honor these ancestors and to become aware of our relationship with them.
La voz de nuestros ancestros se guarda en los árboles, en los ríos, en el viento. ¿La estamos escuchando?

La enseñanza de Ajaw Keb’ Kej nos habla de la importancia de nuestra conexión con la Tierra. Nos recuerda que la naturaleza es una maestra increíble; basta con observarla para darnos cuenta de cuánto nos parecemos a ella. Somos parte de ella, y en ella podemos encontrar la sabiduría, la estabilidad, la sanación y todo lo que necesitamos para nuestro desarrollo.

Por alguna extraña razón los seres humanos hemos llegado a pensar que más que formar parte de la naturaleza somos superiores a ella, que podemos explotarla y vivir desconectados de su esencia, pero en esa falta de contacto hemos perdido nuestro equilibrio, nuestra sabiduría, nuestra medicina y nuestra salud.

En esta trecena de Kame recordemos que los elementos de la Tierra también son nuestros ancestros. Esos milenarios árboles son nuestros abuelos, esas rocas que han trascendido el paso del tiempo, el fuego, la tierra, el agua, el aire, todos forman parte de nuestro linaje natural, nos sostienen, nos enseñan y nos sanan si conectamos con ellos, si aprendemos de ellos.

Que este sea un día para honrar a estos ancestros y tomar consciencia de nuestra relación con ellos.

Today we begin a new trecena under the energy of Kame, which represents death. In Western culture, great importance has been given to physical death, to that moment when consciousness or spirit separates from the body. We have even been taught to see it as the possible end of our being. However, in the Mayan vision, the great Elders remind us that death is only a step within our evolutionary process.

Kame does not refer solely to physical death, but also to the changes we go through in life, to the closing of cycles and the opening to new experiences and opportunities. It is every process in which we die to old versions of ourselves in order to be reborn into something new.

This Ch’umil brings us closer to our family and spiritual lineage, to those beings who have already transcended and now dwell in other dimensions. Kame opens the space to communicate with them, and if we open ourselves to this connection, we may receive their guidance, protection, and teachings.

Kame also connects us with the memory of our previous existences and allows us to access the records of every thought and piece of knowledge that has existed, exists, or will exist. It is an energy that helps us understand why we are in this level of existence and what the meaning of our journey is.
Hoy iniciamos una nueva trecena bajo la energía de Kame, que representa la muerte. En la cultura occidental se le ha dado mucha importancia a la muerte física, a ese momento en que la conciencia o el espíritu se separan del cuerpo. Incluso hemos aprendido a considerarla como el posible final de nuestro ser. Sin embargo, en la visión Maya, las grandes Abuelas y Abuelos nos recuerdan que la muerte es solo un paso dentro de nuestro proceso evolutivo.

Kame no se refiere únicamente a la muerte física, sino también a los cambios que atravesamos en la vida, al cierre de ciclos y a la apertura hacia nuevas experiencias y oportunidades; es cada proceso en el que morimos a versiones antiguas para renacer a lo nuevo.

Este Ch’umil nos acerca a nuestro linaje, tanto familiar como espiritual, a esos seres que ya han trascendido y que ahora habitan en otras dimensiones. Kame abre el espacio para comunicarnos con ellos y si nos abrimos a esta conexión, podemos recibir su guía, protección y enseñanzas.

Kame también nos conecta con la memoria de nuestras existencias anteriores y nos permite acceder a los registros de cada pensamiento y conocimiento que ha existido, existe o existirá. Es una energía que nos permite comprender por qué estamos en este nivel de existencia y cuál es el sentido de nuestro recorrido.