The energetic convergence of Waqib’ I’x with the Toj trecena causes us to be very sensitive during this day. Being conscious of this allows us to use our sensitivity not as a shadow, but to stay connected and in harmony with ourselves, with the people around us, and with the situations that arise.

Today the energies remind us of the importance of being gentle in our thoughts, words, and actions. They invite us to be a loving and non-judgmental mirror for others, yet bearing in mind that while it is beautiful to contribute to the growth of someone else, our real work is not that of teaching them a lesson, but rather focusing on our own healing and growth through giving ourselves love and time, understanding and listening to ourselves with gentleness and sensitivity.

Now that we are in the trecena of Toj, which opens a deep connection not only to our emotions but to the Sacred Fire, we can light a candle and ask its transmuting fire that through the power and magic of Waqib’ I’x it may dissolve any wounds. Let us ask for the light to find its way through us.
La convergencia energética de Waqib’ I’x con la trecena de Toj propicia que estemos muy sensibles durante este día. Ser conscientes de ello nos permite utilizar nuestra sensibilidad no como una sombra, sino para estar conectados y en armonía con nosotros mismos, con las personas que nos rodean y con las situaciones que se surgen.

Hoy las energías nos recuerdan la importancia de ser gentiles con nuestros pensamientos, palabras y acciones. Nos invitan a ser un espejo amoroso y sin juicio para los demás, pero teniendo presente que aunque es hermoso aportar al crecimiento de otros nuestro verdadero trabajo no es enseñarles una lección a los demás, sino enfocarnos en nuestra propia sanación y crecimiento dándonos amor y tiempo, sintiéndonos y escuchándonos con dulzura y sensibilidad.

Ahora que estamos en la trecena de Toj, que nos abre una conexión profunda no solo con nuestras emociones sino con el Fuego Sagrado, podemos encender una vela para pedir a este fuego transmutador que a través del poder y la magia de Waqib’ I’x disuelva cualquier herida, pidamos que la luz encuentre su camino a través de nosotros.

The energies that flow on this day remind us that for us to rise higher, we must first strengthen our roots.

Let us remember that we are beings of the Earth expanding into the Cosmic and that our body is what connects us to this reality, what allows us to express who we are, and what relates us to all life. Its energy is like that of a tree, which ought to be well grounded and have strong roots in order to be able to rise towards the sky.
Las energías que fluyen en este día nos recuerdan que para elevarnos hacia lo alto primero debemos fortalecer nuestras raíces.

Recordemos que somos seres de la Tierra en expansión hacia lo cósmico y que nuestro cuerpo es quien nos conecta con esta realidad, quien nos permite expresar quienes somos, quien nos conecta con toda la vida. Su energía es como la de un árbol que necesita estar bien arraigado a la tierra, tener raíces fuertes, para poder elevarse hacia el cielo.

On this day let us be thankful for each road we have traveled in our walk through life; let us continue to have the confidence that in this journey through existence our intuition, spirit, and heart always guide us along the right paths. When we have no doubt that each path that opens up for us emerges to bring out the best in ourselves, we can fully enjoy each of the views that surround the roads we travel.

​​The wisdom of Ajaw E leads us in our journey through the road of life, it is the power that guides our steps, that opens paths of knowledge and discovery. It is the path we travel throughout our existence and it is especially our Saq’ B’e, the white and spiritual road that brings us to our purpose of being, the journey we undertake towards our inner self in the search for fulfillment. E symbolizes the destination and the journey, it is the Ch’umil that provides us with the necessary strength to fulfill the mission for which we were born. It is the power of action that leads us to a precise objective, that seeks fulfillment on every plane of existence. It is the sacred paths of the Cosmos and Mother Earth, the energy that brings together the material and the spiritual, the mental and the emotional, it is the path to the expansion of our being. Number 4 brings the wisdom that arises from the four directions and the four prime elements, it is the knowledge that we possess in each of our manifestations; physical, mental, emotional, and spiritual, it is a power that brings balance and stability to our life.

Agradezcamos hoy por cada sendero que hemos transitado en nuestro andar por la vida y sigamos teniendo la confianza de que en este viaje por la existencia nuestra intuición, espíritu y corazón siempre nos guían por los caminos correctos. El no dudar que cada camino que se abre surge para que podamos sacar lo mejor de nosotros mismos, nos permite disfrutar plenamente de cada uno de los paisajes que rodean los senderos que transitamos.

La sabiduría de Ajaw E nos guía en nuestro transitar por el camino de la vida, es el poder que orienta nuestros pasos, que abre senderos de conocimiento y descubrimiento. Es el camino que recorremos a lo largo de la existencia y es especialmente nuestro Saq’ B’e, ese camino blanco y espiritual que nos conduce hacia nuestro propósito de ser, ese viaje que emprendemos hacia nuestro ser interior en la búsqueda de la realización. E simboliza el destino y los viajes, es quien nos provee de la fuerza necesaria para cumplir la misión para la cual nacimos. Es la energía de la acción que nos lleva hacia un objetivo preciso, el aspecto de la vida que busca la realización en cada plano de existencia. Es los senderos sagrados del Cosmos y de la Madre Tierra, la energía que vincula lo material y lo espiritual, lo mental y lo emocional, es el camino a la expansión de nuestro ser. El número 4 trae consigo la sabiduría que surge de las cuatro direcciones y de los cuatro elementos primigenios, es el conocimiento que poseemos en cada una de nuestras manifestaciones; físico, mental, emocional y espiritual.

We were created in harmony and connection with the whole, we are a strand in the fabric of existence, connected to the earth, to the universe, to every existing being. Let us take a moment today to be aware of the threads that connect us to everything that exists outside and inside of us, let us appreciate the magic that is life, which in this connection opens for us every possibility. Let us be grateful for these threads that unite us, that bring us harmony with existence and nourish us with wisdom and tools to reach our purpose and contribute to our shared destiny.

B’atz’ is the infinite thread of time that weaves our history. Its energy symbolizes the beginning of everything, it is the force that gives us life and existence, that allows us to develop as human beings, it is evolution. The thread of B’atz’ connects us to others, it reminds us that we are part of a whole. It is our union with the divine and with existence, it is the umbilical cord that symbolizes the source of life. Its energy vibrates in synchrony with the energies of love, art, and creativity, it is the healing power that emerges from these forces, for this Ch’umil contains within it the power of healing. Ajaw B’atz’ is also the sign that rules over marriage and relationships. Number 3 contains the wisdom that reminds us that everything we do bears fruit, it is the result of our actions.

Fuimos creados en armonía y conexión con el todo, somos una hebra en el tejido de la existencia, conectados a la tierra, al universo, a cada ser existente. Tomemos un momento hoy para ser conscientes de los hilos que nos conectan con todo lo que existe fuera y dentro de nosotros, apreciemos la magia que es la vida que en está conexión nos abre todas las posibilidades. Agradezcamos estos hilos que nos unen, que nos traen armonía con la existencia y nos nutren de sabiduría y herramientas para alcanzar nuestro propósito y aportar al destino compartido.

B’atz’ es el hilo infinito del tiempo que va entretejiendo nuestra historia. Su energía simboliza el principio de todo, es la fuerza que nos da vida y existencia, que nos permite desarrollarnos como seres humanos, es la evolución. El hilo de B’atz’ nos conecta a los demás, nos recuerda que somos parte de un todo. Es nuestra unión con lo divino y la existencia, es el cordón umbilical que simboliza la fuente de la vida. Su energía vibra en sintonía con el amor, el arte y la creatividad, es el poder curativo que surge de estas fuerzas, pues este Ch’umil contiene dentro de sí la sanación. Ajaw B’atz’ es también el signo que rige sobre el matrimonio y la pareja. El número 3 contiene la sabiduría que nos recuerda que todo lo que hacemos da frutos, es el resultado de nuestras acciones.

We have all come to this plane to develop and much of that development arises from the situations we live, from the family in which we grow, from the shadows that compose us, for the purpose of each of these elements is to teach us, that we can transcend them so that they can impel us in the process of becoming the wonderful being that we are. So let us embrace our life experience and thank the universe for giving us all the perfect and necessary circumstances for our growth. Today Ajaw 2 Tz’i’ reminds us of the importance of not judging ourselves so harshly.

Tz’i’ is the symbol of justice, of cosmic and spiritual authorities, of earthly laws. It is the adviser and guide, the energy that reminds us that each one of us are authorities and counselors, teachers and guides. It is also the law of consciousness, of respect for all that exists and for ourselves. It is that inner voice that guides us and helps us to distinguish between what is right and what is wrong. Its wisdom reminds us that we are the authorities of our life, that we are responsible for our existence and for what we create through it, that we determine our destiny and therefore we must try to be what Tz’i’ represents, we must walk the straight path, live in harmony with what surrounds us. Tz’i’ is the power of the written word, it is the energy that allows us to understand the sacred messages. Its power helps us to bring the truth to light and its force is the one that can free us when we make bad decisions. Number 2 provides us with the tools and power that allow us to integrate our polarities, it is the symbol of balance and union.

Todos venimos a este plano a desarrollarnos y gran parte de ese desarrollo surge de las situaciones que vivimos, de la familia en la que crecemos, de las sombras que nos componen, pues el propósito de cada uno de estos elementos es enseñarnos, es que los podamos trascender para que nos impulsen en el proceso de convertirnos en ese maravilloso ser que somos. Así que abracemos nuestra experiencia de vida y demos gracias al universo por que nos regala todas las circunstancias perfectas y necesarias para nuestro crecimiento. Hoy Ajaw 2 Tz’i’ nos recuerda la importancia de no juzgarnos tan duramente.

Tz’i’ es el símbolo de la justicia, de las autoridades cósmicas y espirituales, de las leyes terrenales. Es el consejero y orientador, la energía que nos recuerda que cada uno de nosotros somos autoridades y consejeros, maestros y guías. Es también la ley de la conciencia, del respeto hacia todo lo que existe y el respeto que tenemos hacia nosotros mismos. Es esa voz interior que nos guía y nos ayuda a distinguir entre lo que es correcto y lo que no. Su sabiduría nos recuerda que nosotros somos la autoridad de nuestra vida, que somos los responsables de nuestra existencia y de lo que creamos a través de ella, que nosotros determinamos nuestro destino y por ello debemos intentar ser lo que Tz’i’ representa, debemos transitar el camino recto, vivir en armonía con lo que nos rodea. Tz’i’ es el poder de la palabra escrita, es la energía que nos permite comprender los mensajes sagrados. Su poder nos ayuda a sacar la verdad a la luz y su fuerza es la que puede liberarnos cuando tomamos malas decisiones. El número 2 contiene las herramientas y el poder que nos permiten integrar las polaridades, es el símbolo del balance y la unión.

The energy of this day speaks of gratitude, it teaches us that through this sacred act we harmonize with the whole, that every time we give thanks we generate a force that creates miracles. Today a new trecena begins that teaches us that our greatest power is to vibrate in the magic of gratefulness, let us then fill ourselves with gratitude for life, for everything that it gifts us. During these 13 days, let us make gratitude a conscious act.

Toj symbolizes the Ceremonial Fire, it is the power of transmuting through the force of this sacred element, of liberating to find the balance of our existence, to reconcile ourselves with our inner self and reach harmony with everything that surrounds us. Its energy is connected to the magic of gratitude, it is the act of offering and giving thanks. It is being grateful for life, for the roads traveled, for the opportunities that arise and for the learning obtained. It is also the Ch’umil of reciprocity, it is the results of what we do and the power we have to create through our actions. The light of Toj ignites our spiritual being, it is the flame that can illuminate even the darkest path, it is the ritual that connects us with the supreme, and the sacred fire that keeps the teachings of grandfathers and grandmothers and transmits through its signs the ancestral knowledge. The number 1 symbolizes the beginning, it is the force that gives us the impulse to start anything we want to do, it is the power of creation.

La energía de este día nos habla del agradecimiento, nos enseña que a través de este acto sagrado nos armonizamos con el todo, que cada vez que damos las gracias generamos una fuerza que crea milagros. Hoy inicia una nueva trecena que nos enseña que nuestro mayor poder está en vibrar en la magia del agradecimiento, llenémonos entonces de gratitud por la vida, por cada cosa esta que nos regala. Hagamos durante estos 13 días que el agradecer sea un acto consciente.

Toj simboliza el Fuego Ceremonial, es el poder de transmutar a través de la fuerza de este sagrado elemento, de liberar para encontrar el balance de nuestra existencia, para reconciliarnos con nuestro ser interior y armonizarnos con todo lo que nos rodea. Su energía está conectada a la magia de la gratitud, es el acto ofrendar y agradecer. Es el dar gracias por la vida, por los caminos recorridos, por las oportunidades que surgen y por el aprendizaje obtenido. Es también el Ch’umil de la reciprocidad, el resultado de lo que hacemos y el poder que tenemos de crear a través de nuestros actos. La luz de Toj enciende nuestro ser espiritual, es la llama que puede iluminar hasta el camino más oscuro, es el ritual que nos conecta con lo supremo y el sagrado fuego que guarda las enseñanzas de los abuelos y abuelas y transmite a través de sus señales el saber ancestral. El número 1 simboliza el inicio, es la fuerza que nos da el impulso para comenzar cualquier cosa que queremos llevar a cabo, es el poder de la creación.

Let us thank the grandfathers and grandmothers who planted in us the seeds of wisdom and spirituality that today guide us along the path, that are our compass in this time of change.

This day invites us to be sowers of all the knowledge we have inherited and developed, to continue planting and sharing the change we want to see in the world.

Its wisdom reminds us that everything we nurture is what will flourish, because we are the gardeners of our existence and therefore we must consciously sow the seeds that we want to see grow in our being.

This is the last day of the Ajmaq trecena, let us take a moment to integrate the teachings we have gained in the past thirteen days, to give thanks for each new knowledge we have been able to unveil, for each emotion we have harmonized and for the guidance of our ancestors who have accompanied us in each process.
Agradezcamos a los abuelos y abuelas que sembraron en nosotros esas semillas de sabiduría y espiritualidad que hoy nos guían en el camino, que son nuestro compás en esta época de cambio.

Este día nos invita a ser sembradores de todo el saber que hemos heredado y desarrollado, a continuar plantando y compartiendo el cambio que queremos ver en el mundo.

Su sabiduría nos recuerda que todo aquello que nutrimos es lo que va a florecer, pues nosotros somos los jardineros de nuestra existencia y por ello debemos sembrar con conciencia la semillas que queremos ver crecer en nuestro ser.

Este es el último día de la trecena de Ajmaq, tomemos un momento para integrar las enseñanzas que obtuvimos en los pasados trece días, para agradecer por cada nuevo conocimiento que hemos desvelado, por cada emoción que hemos armonizado y por la guía de los ancestros que nos han acompañando en cada proceso.

Kej is the deer that by having its legs firmly grounded in each direction finds its balance, strength, and connection with the Earth and its elements. This Ch’umil teaches us that we are united with all that surrounds us, as we are an integral part of creation. Kej speaks to us of connecting with our earthly essence, returning to live in harmony and communication with Mother Nature, remembering that in order to connect with the universal energy we need to be grounded to the earth. The number Kab’lajuj (12) is a catalyzing force that increases our sensitivity, its energy rules over the family and the community.

Today the energies invite us to become aware of what we are, of everything that surrounds us, not only physically, but also energetically. Let us perceive the beauty within and without, the abundance and magic that we hold, knowing that we are one with the earth, one with the universe, recognizing our divinity.
Kej es el venado que al tener sus patas asentadas en cada una de las direcciones encuentra su equilibrio, fortaleza y conexión con la tierra y sus elementos. Este Ch’umil nos enseña que estamos unidos a todo lo que nos rodea, que somos parte integral de la creación. Kej nos habla de conectarnos con nuestra esencia terrenal para volver a vivir en armonía y comunicación con la Madre Naturaleza, recordando que para poder conectar con la energía universal es necesario estar vinculados a la tierra. El número Kab’lajuj (12) es una fuerza catalizadora que incrementa nuestra sensibilidad, su energía rige sobre la familia y la comunidad.

Hoy las energías nos invitan a tomar conciencia de lo que somos, de todo lo que nos rodea, no sólo físicamente, sino también energéticamente. Percibamos la belleza interior y exterior, la abundancia y la magia que albergamos, sabiendo que somos uno con la tierra, uno con el universo, reconociendo nuestra divinidad.

Kame symbolizes the opening and closing of cycles, it is death and rebirth. Its power teaches us the importance of embracing every moment of life, every step we take in our evolutionary process, and every turn we make in the spiral of space-time. Its energy also speaks to us of the importance of honoring our ancestors, it is Kame that connects us to our lineage, to the grandmothers and grandfathers who have transcended, so that they can transmit us their wisdom, give us their protection and guidance. The number Julajuj (11) symbolizes the learning we get through our experiences, its teaching reminds us that we must trust the processes of life, seek the teaching that lies behind every obstacle.

Today the energies remind us that from our family we receive many of the gifts, strength, and wisdom that will help us realize our mission in life. That the traumas we share as a lineage are also part of the tools we receive, so let us not only perceive them as a shadow, for they are also our strength and growth. This is a day to honor our ancestors, to thank them for the life they lived and the wisdom they bequeathed to us. Let us open our hearts to feel and listen to them.
Kame simboliza el abrir y cerrar de los ciclos, es el morir y renacer. Su poder nos enseña la importancia de apreciar cada momento de la vida, cada paso que avanzamos en nuestro proceso evolutivo, cada vuelta que recorremos en la espiral del espacio-tiempo. Su energía también nos habla de la importancia de honrar a los ancestros, es Kame quien nos conecta a nuestro linaje, a los abuelos y abuelas que ya trascendieron, para que ellos puedan transmitirnos su sabiduría, protección y guía. El número Julajuj (11) simboliza el aprendizaje que obtenemos a través de la experiencia, su enseñanza nos recuerda que debemos confiar en los procesos de la vida, buscar la enseñanza que hay detrás de cada obstáculo.

Hoy las energías nos recuerdan que de la familia en la que nacemos recibimos muchos de los dones, fuerza y sabiduría que necesitamos para caminar nuestra misión de vida, que los traumas que compartimos como linaje también son parte de las herramientas que heredamos, así que no los veamos solamente como sombra, también son nuestra fortaleza y crecimiento. Este es un día para honrar a nuestros ancestros, para agradecerles por la vida que tuvieron y la sabiduría que nos legaron. Abramos nuestro corazón para sentirlos y escucharlos.