Abundance begins the moment we believe in it and create with it.

Our good fortune is not the result of chance—it arises from our vision and conscious action. With every thought, word, and gesture, we are the ones who trace the paths toward abundance.

On this day, the energy of Tz’ikin merges with the strength of Wajxaqib’, the number that sustains the material plane, creating a powerful bridge between what we dream and what we manifest. Together, these energies fuel our actions, nourish our projects, and strengthen the paths we wish to see flourish.

Guided by Q’anil, these days invite us to sow with the certainty that the world is vast in possibility for those who dare to trust and move forward.

Today, we can honor and connect with these energies by offering seeds to the birds, guardians of Tz’ikin, and keeping our hands open to the opportunities and prosperity we create and share.
La abundancia comienza en el momento en que creemos y creamos con ella.

Nuestra buena fortuna no es fruto del azar: surge de nuestra visión y acción consciente. Somos nosotros quienes, con cada pensamiento, palabra y gesto, trazamos los caminos hacia la abundancia.

Hoy la energía de Tz’ikin se fusiona con la fuerza de Wajxaqib’, el número que sostiene el plano material, creando un puente poderoso entre lo que soñamos y lo que manifestamos. Juntas, estas energías impulsan nuestras acciones, nutren nuestros proyectos y fortalecen los senderos que deseamos ver florecer.

Guiados por Q’anil, estos días nos invitan a sembrar con la certeza de que el mundo es vasto en posibilidades para quienes se atreven a confiar y avanzar.

Hoy podemos honrar y conectar con estas energías ofrendando semillas a los pájaros, guardianes de Tz’ikin, y mantener nuestras manos abiertas a las oportunidades y la prosperidad que creamos y compartimos.

Returning to Mother Earth is returning to ourselves.

I’x reminds us that when we reconnect with the medicine of nature, when we return to our connection with Mother Earth, we open the path to our healing and wisdom. The energy of Wuqub’ impels us to take that first step toward the sacred, reminding us that as we approach the Earth and cultivate our relationship with her, we also awaken our power and allow what we are to bloom. The Q’anil trecena reminds us that every seed needs time, and that our relationship with nature also requires time, patience, presence, and love to grow.
Volver a la Madre Tierra es volver a nosotras mismas.

I’x nos recuerda que al volver a la medicina de la naturaleza, al reconectar con la Madre Tierra, abrimos el camino hacia nuestra sanación y nuestra sabiduría. La energía de Wuqub’ nos impulsa a dar ese primer paso hacia lo sagrado, recordándonos que al acercarnos a la Tierra y cultivar nuestra relación con ella, también despertamos nuestro poder y permitimos que florezca lo que somos.La trecena de Q’anil nos recuerda que toda semilla necesita tiempo y que nuestra relación con la naturaleza también pide tiempo, paciencia, presencia y amor para crecer.

The beauty of our path lies in its authenticity, not in its perfection.

The confluence of energies on this day speaks to us of the path and of action. This energetic alignment invites us to reflect on where we are placing our energy.

Sometimes we insist, we push for things to happen, without realizing we may be going against what we truly need. The invitation is not to remain still, but to ask ourselves: from where are we moving? Are we walking with intention, or simply responding to the pressure to keep going?

Today, the energies remind us that it is not about doing for the sake of doing, or moving out of fear of standing still. Sometimes, the wisest choice is to let go of the idea of how the path “should” look and pay attention to what is actually unfolding before us. It makes sense to move forward when something within us aligns—when the step does not create inner tension, when we simply feel: this is the way. And it is not about giving up, but about no longer insisting where there is no longer movement or response. It is about caring for our energy and choosing to move when things flow and resonate, when each step feels clearer, lighter, and true to who we are.
La belleza de nuestro camino está en su autenticidad, no en su perfección.

La confluencia energética de este día nos habla del camino y de la acción. Esta fusión nos invita a observar en qué senderos estamos poniendo nuestra energía.

A veces insistimos, empujamos las cosas para que sucedan, sin darnos cuenta de que vamos en contra de lo que realmente necesitamos. El llamado no es a quedarnos quietos, sino a preguntarnos desde dónde nos estamos moviendo. ¿Estamos caminando con sentido o solo respondiendo a la presión de seguir?

Hoy las energías nos recuerdan que no se trata de hacer por hacer, ni de movernos por miedo a detenernos; lo más sabio es dejar ir la idea de cómo ‘debería’ ser el camino y observar lo que realmente se va abriendo ante nosotros. Tiene sentido avanzar cuando algo dentro de nosotras y nosotros se alinea, cuando el paso no genera tensión, cuando sentimos: es por aquí. Y no se trata de rendirse, sino de dejar de insistir donde ya no sentimos movimiento ni respuesta. Se trata de cuidar nuestra energía y elegir avanzar cuando fluye y resuena, cuando cada paso se siente más claro, más ligero, más auténtico.

If we wait for perfect conditions to live, we risk missing out on the magic of life.

Our time in this existence holds a much deeper purpose than running an endless race, only chasing achievement, consumption, and the pursuit of status. We are here to experience ourselves, to reconnect with all the potential within us, our gifts, and our wisdom. We are here to laugh and enjoy, to walk slowly and consciously, savoring every moment of life. To connect with nature and with every being who shares this human experience with us, to feel with all our hearts.

Let us remember that the greatest gift we have is the thread of time that weaves our journey through this existence. Every moment here is an opportunity to cultivate the life we truly wish to live. Today, the energies invite us to stop waiting for everything to be perfect and instead embrace each moment, to live now.
Si esperamos las condiciones perfectas para vivir, corremos el riesgo de perdernos la magia de la vida.

Nuestro paso por esta existencia tiene un propósito mucho más profundo que correr en una carrera interminable, persiguiendo solo el hacer, el consumir y la búsqueda de un estatus. Estamos aquí para experimentarnos, para reconectar con todo el potencial que habita en nuestro ser, con nuestros dones y nuestra sabiduría. Estamos aquí para reír, disfrutar, caminar despacio y con consciencia, saborear cada instante de la vida. Para conectar con la naturaleza y con cada ser que comparte esta experiencia humana con nosotros, para sentir con todo nuestro corazón.

Recordemos que el mayor regalo que poseemos es ese hilo de tiempo que teje nuestro paso por esta existencia. Cada momento aquí es una oportunidad para cultivar la experiencia de vida que realmente deseamos vivir. Hoy las energías nos invitan a dejar de esperar que todo sea perfecto para vivir y a abrazar cada instante, a vivir ahora.

Those who recognize their constant evolution and learning are the ones closest to the path of wisdom.

When we share something with another person—an idea, an experience, a word—we are planting something in their path. We do not know if it will bear fruit or when, but we do know it comes with responsibility, and it is worth doing with respect. Today, the energies remind us that we are not here to guide anyone’s life. What we can do is offer what we are, with care and love, without trying to shape the other. Each person has their own rhythm, their own way, their own perspective of the world. What we share may be useful or not, and that is also okay.

The same happens when we receive. Choosing who we listen to is as important as being aware of what we share. Oxib’ Tz’i’ reminds us that it is not about seeking perfection or absolute truths, but coherence, integrity, humanity. No one knows it all, so instead of following those who pretend to have all the answers or thinking we already understand everything, perhaps it is wiser to pay attention to those who walk with honesty, those who question themselves, learn, make mistakes, and recognize their own humanity. Those who know they are still growing, just as we all are.
Quienes reconocen su constante evolución y aprendizaje son quienes más cerca están del sendero de la sabiduría.

Cuando compartimos algo con otra persona, una idea, una experiencia, una palabra, sembramos algo en su camino. No sabemos si eso dará fruto ni cuándo, pero sí sabemos que implica una responsabilidad y que vale la pena hacerlo con respeto. Hoy las energías nos recuerdan que no estamos aquí para guiar la vida de nadie. Lo que podemos hacer es ofrecer lo que somos, con cuidado y amor, sin intentar moldear al otro. Cada quien tiene su ritmo, su forma, su manera de comprender el mundo. Lo que compartimos puede ser útil o no y eso también está bien.

Lo mismo sucede al recibir. Elegir a quién escuchamos es tan importante como ser conscientes de lo que compartimos. Oxib’ Tz’i’ nos recuerda que no se trata de buscar perfección ni verdades absolutas, sino coherencia, integridad, humanidad. Nadie lo sabe todo, por eso, en vez de seguir a quienes aparentan tener todas las respuestas o pensar que nosotros ya lo entendimos todo, tal vez sea más sabio acercarnos a quienes caminan con honestidad, a quienes se cuestionan, aprenden, se equivocan y reconocen su humanidad. A quienes saben que siguen creciendo, como lo estamos haciendo todos.

Something as simple as giving thanks can be the first step toward reconciling with who we are.

Keb’ Toj offers us a moment to honor our journey, the exchanges and experiences that the past has brought us, recognizing with love and openness what nourished us, what hurt, and what we still need to integrate. This day invites us to look at what we have lived without judgment, so we can transform it into medicine, into fertile ground for our growth.

The Q’anil trecena calls us to take a moment to reflect on how fortunate we are, reminding us that healing also means allowing something new to emerge, even from the wounds that once hurt us.
Algo tan simple como agradecer puede ser el primer paso para reconciliarnos con lo que somos.

Keb’ Toj nos regala el momento para honrar nuestro recorrido, los intercambios y las experiencias que nos trajo el pasado, reconociendo con amor y apertura lo que nos nutrió, lo que dolió y eso que aún tenemos por integrar. Este día nos invita a mirar lo vivido sin juicio, para transformarlo en medicina, en tierra fértil para nuestro crecimiento.

La trecena de Q’anil nos llama a tomar un instante para reflexionar sobre lo afortunados que somos, a recordar que sanar también es permitir que algo nuevo brote, incluso desde esa herida que nos dolió.

Today we begin a trecena under the influence of Q’anil, the Ch’umil that carries the energy of the seed. It is the creative force of nature—the power that connects us to fertility, abundance, and fulfillment. It reminds us that whatever we nurture is what will bloom, and that planting with awareness is part of our responsibility as gardeners of our own existence.

Q’anil marks the start of a cycle of new beginnings—a time for bringing projects and ideas into action so they may germinate, take form, and become realities.

The energy of this day reminds us how important it is to care for all that we are about to create. To fill our growth—and everything born from our inner creative power—with love, presence, and energy. Let us remember that our being is in constant expansion, that it blooms with each passing day, and that every action we take is planting the path of our destiny.
Hoy comenzamos una trecena bajo la influencia de Q’anil, el Ch’umil que porta la energía de la semilla. Es la fuerza creadora de la naturaleza, el poder que nos conecta con la fertilidad, la abundancia y la realización. Nos recuerda que todo lo que nutrimos es lo que florece, y que sembrar con consciencia es parte de nuestra responsabilidad como jardineros de nuestra existencia.

Q’anil da inicio a un ciclo de nuevos comienzos, de crear y poner en acción nuestros proyectos e ideas para que germinen, se materialicen y se conviertan en realidades.

La energía de este día nos recuerda la importancia de cuidar todo lo que vamos a crear. Llenar de amor, atención y energía nuestro desarrollo y todo lo que nace desde esa habilidad creativa que habita en nosotros. Recordemos que nuestro ser está en constante crecimiento, que va floreciendo con cada día que pasa y que cada acción que tomamos va sembrando nuestro camino, nuestro destino.

Kej, the deer, is the guardian of forests and nature, symbolizing tranquility and harmony. It embodies the harmonic tune of creation, manifesting from a spark of a bonfire, a grain of sand, a gentle breeze, or a drop of morning dew to the cosmic dance of the universe. When we understand the influence of cosmic-telluric energies, we see Kej as the force that transmutes all these into the creation of nature, Kej is to see again with new eyes, with another perception. If we have sharpened our senses, we can perceive the world anew: hear the trees and understand other living beings. everything takes on a new perception. We become integrated with all that surrounds us, becoming an integral part of creation.

In the change of cycle to the new K’atun that began on December 21, 2012, the vision of the human being is related to the fifth dimension and this is commanded by the ether element, everything has a more subtle charge. According to this new era, we must reach this vision and become those complete human beings who have managed to return to the consciousness of nature.

Kej is about returning to simplicity and to the essence of things, but with a renewed vision—no longer judging, but fully open and aware. This is the purpose.

~Elder Carlos Barrios

Today marks the end of the trecena of Ajaw Tz’ikin, during which I wanted to remember and honor my dad, to once again share his wisdom and connect with his messages. Maltyox Ajaw Tz’ikin, maltyox Tat Carlos Barrios, and maltyox to each of you who share and remember him with me. ~Denise
Kej es el venado quien es el guardián de los bosques, de la naturaleza; representa la calma, la armonía. Es la sintonía armónica de la creación, manifestada desde una chispa de fuego que sale de una hoguera, un grano de arena, una suave brisa, una gota del rocío en la mañana, hasta la danza cósmica del universo. Al comprender cómo nos influyen las energías cósmico-telúricas, vemos que Kej es la transmutación de todo lo anterior a la creación de la naturaleza, es como retornar a verla con otros ojos, con otra percepción. Si hemos afinado los sentidos, entonces retomamos el ver con otra visión; es cuando los árboles nos hablan, entendemos lo que dicen los otros seres vivos, todo toma otra percepción, estamos integrados a todo lo que nos rodea, nos volvemos parte integral de la creación.

En el cambio de ciclo al nuevo K’atun que inició el 21 diciembre 2012, la visión del ser humano está en relación a la quinta dimensión y esta está comandada por el elemento éter, todo tiene una carga más sutil. Acorde a esta nueva era, debemos alcanzar esta visión y ser esos seres humanos completos que han logrado regresar a la consciencia de la naturaleza.

Kej es regresar a lo simple, lo sencillo, pero con otra visión, ya sin juicios, sino que totalmente abiertos, conscientes, este es el propósito.

~Tat Carlos Barrios

Hoy finaliza la trecena de Ajaw Tz’ikin, en la que quise recordar y honrar a mi papá, volver a compartir su sabiduría y conectar con sus mensajes. Maltyox Ajaw Tz’ikin, maltyox Tat Carlos Barrios y maltyox a cada uno de ustedes que comparten y lo recuerdan conmigo. ~Denise

The importance of having certainty in life is something you must hold as a premise and a source of confidence, Elder Ramón used to tell me. You can’t walk through life with unconsciousness as your guide. That is why Ajaw Kame is so important—its clearest meaning is death, and that is the only certainty we have: we are born, and one day, we will die.

But Kame is also every transition; it represents the cycles of life, the turns in the spiral of Najt (space-time), which remind us that everything returns—not in the same way, but in a similar form. This happens in a veintena (20 days) or in 260 days, in a Tun (1 year), a K’atun (20 years), in 52 years, and in other cycles that correspond to the span of our lives.

The importance of completing these cycles lies in the fact that, in the end, they are milestones and boundaries for accomplishing things. And although they operate in accordance with the energies, they manifest within a framework of beginnings and endings. One must have great clarity in this sense. Ajaw Kame is, therefore, everything that begins and ends. It is literal physical death, but this doesn’t mean that everything ends when you die—there are other dimensional spaces in which you continue with your purpose. These are dimensions that science is only beginning to glimpse, but for the Elders, they are realities that exist in parallel dimensions.

Keme is a mystery which is not to be feared, for it is a transition of the spirit.

~Elder Carlos Barrios

La importancia de tener certeza en la vida es algo que tienes que tener como premisa y seguridad, me decía el abuelo Ramón, es que no puedes ir con la inconsciencia como tu guía, por eso la importancia de Ajaw Kame, su acepción más clara es la muerte y eso es lo único seguro que tenemos: nacemos y un día vamos a morir.

Pero Kame es también toda transición; es los ciclos de la vida, las vueltas en la espiral del Najt (espacio-tiempo) que nos indican que todo retorna, no igual, pero de una forma similar, esto sucede en una veintena o en 260 días, en un Tun (1 año), un K’atun (20 años), en 52 años y más ciclos en relación al tiempo de vida que tenemos.

La importancia del cumplimento de estos ciclos está en que al final estos son metas y límites para realizar las cosas y aunque estos se manejan acorde a las energías, se ven en un orden de un principio y un final, hay que tener mucha claridad en este sentido. Ajaw Kame es pues todo lo que inicia y finaliza. Literalmente es la muerte física, lo que no significa que mueres y todo termina, hay otros espacios dimensionales en donde continuas con tu propósito, son dimensiones que la ciencia apenas empieza a vislumbrar, pero que para los Abuelos y Abuelas son realidades que existen en dimensiones paralelas.

Keme es un misterio, el cual no es para temer, pues es una transición del espíritu.

~Tat Carlos Barrios