Today a new cycle of thirteen days begins, guided by the wisdom of I’x, the Ch’umil that opens the space to high magic, creativity, and feminine energy.

One of the powers of feminine energy is its ability to receive. I’x reminds us that when we walk our path believing that good things will not come to us and that we must settle for that, if we are frustrated with what we do or with the life we live, we lose the opportunity to appreciate what comes to us in every aspect of our existence. When we are open to receiving a compliment, help, recognition for our work, our being opens itself to receive. In that moment, not only material things come, but we also connect with our power and with each of our gifts. It is in that instant that we open ourselves to receiving our magic.

May our work during these thirteen days focus on opening ourselves to receive the good things that come to us and on being aware of when we are not in a receptive state, when we are rejecting the gifts of existence.

During the past thirteen days we worked on perceiving what surrounds us, on connecting with our body and our feelings, and on recognizing the gifts we have. Let us now allow these days of I’x to awaken them fully. This energy reminds us once again that magic is a natural capacity that is activated when we are present, when we return to ourselves, when we listen to ourselves and dare to be. When we fully believe in our being and in our gifts, they begin to manifest.

Hoy comienza un nuevo ciclo de trece días guiado por la sabiduría de I’x, el Ch’umil que abre el espacio a la alta magia, la creatividad y la energía femenina.

Uno de los poderes de la energía femenina es su capacidad de recibir. I’x nos recuerda que cuando recorremos nuestro camino creyendo que las cosas buenas no vendrán a nosotros y que debemos conformarnos con eso, si estamos frustrados con lo que hacemos o con la vida que llevamos, perdemos la oportunidad de apreciar lo que sí llega a nosotros en cada aspecto de nuestra existencia. Cuando estamos abiertos para recibir un cumplido, ayuda, el reconocimiento por nuestro trabajo, nuestro ser se abre a recibir. En ese momento no solo llegan cosas materiales, sino que también nos conectamos con nuestro poder y con cada uno de nuestros dones. Es en ese instante cuando nos abrimos a recibir nuestra magia.

Que nuestro trabajo durante estos trece días se enfoque en abrirnos a recibir las cosas buenas que llegan a nosotros y en ser conscientes cuando no estamos en un estado receptivo, cuando estamos rechazando los regalos de la existencia.

En los trece días pasados estuvimos trabajando en percibir lo que nos rodea, en conectar con nuestro cuerpo y con nuestro sentir y reconocer los dones que tenemos, permitamos ahora que estos días de I’x los despierten por completo. Esta energía nos vuelve a recordar que la magia es una capacidad natural que se activa cuando estamos presentes, cuando volvemos a nosotros, cuando nos escuchamos y nos atrevemos a ser. Cuando creemos plenamente en nuestro ser y en nuestros dones, estos comienzan a manifestarse.

Transformation does not arise from hardening ourselves, but from allowing ourselves to feel, even when life puts us to the test.

The energy of Ajaw Aj holds within its wisdom the capacity we have to grow from what we have, doing the best we can with it. Today it converges with the Imox trecena, which has been speaking to us over these days about learning how to feel.

Today I was thinking about the idea of resilience, a word that speaks to our capacity to adapt in the face of adversity, and I remembered a passage from the Popol Wuj in which Jun Ajpu and Xb’alamke plant a cane in the yard of the house as a sign that, during the trials they were going through in Xib’alb’a, they were still alive. This cane dries up and later turns green again, symbolizing their death and their transformation when they ascend to the sky to become the Sun and the Moon.

As I reflected on the energetic convergence of this day and on this story, on the way the Popol Wuj narrates the sufferings they lived through in Xib’alb’a, I reflected on resilience and on how powerful our capacity to adapt can be, but also on the importance of ensuring that being resilient does not become a way of stopping ourselves from feeling what we are going through, that it does not become a way of avoiding pain, sadness, or those more difficult emotions, because our truth and our growth are born from feeling all that we are, what is most beautiful and also what is more complex.

La transformación no nace de endurecernos, sino de permitirnos sentir incluso cuando la vida nos pone a prueba.

La energía de Ajaw Aj contiene en su sabiduría la capacidad que tenemos de crecer desde lo que tenemos, haciendo lo mejor posible con ello. Hoy converge con la trecena de Imox, que nos ha venido hablando durante estos días de aprender a sentir.

Hoy pensaba en la idea de la resiliencia, una palabra que nos habla de nuestra capacidad de adaptarnos frente a lo adverso, y recordaba un pasaje del Popol Wuj en el que Jun Ajpu e Xb’alamke siembran una caña en el patio de la casa como señal de que durante las pruebas que atravesaban en Xib’alb’a seguían con vida. Esta caña se seca y luego reverdece, simbolizando su muerte y su transformación cuando ascienden al cielo para convertirse en el Sol y la Luna.

Al pensar en la convergencia energética de este día y en esta historia, en la forma en que el Popol Wuj narra los sufrimientos que vivieron en Xib’alb’a, reflexionaba sobre la resiliencia y sobre lo poderosa que puede ser nuestra capacidad de adaptarnos, pero también sobre la importancia de que ser resilientes no se convierta en una forma de dejar de sentir lo que estamos atravesando, que no sea una manera de evadir el dolor, la tristeza o esas emociones más duras, porque nuestra verdad y nuestro crecimiento nacen de sentir todo lo que somos, lo más hermoso y también aquello que resulta más complejo.

What if we do not need to wait until we have full clarity in order to begin, but simply need to take that first step?

In some way, this Imox trecena is teaching us to trust, to step out of our heads a little and to feel with our whole being, to flow with what is opening and manifesting. Today, as its energy meets that of Kab’lajuj E, a message arises that invites us to look at what truly needs to be born first for us, whether it is the path or the walking. Surely our more mental side would like the security of having a completely mapped out path before beginning to walk it, but today the energies remind us of the importance of listening more deeply to our being, of feeling where we need to go and daring to take that first step, for it is there that the path begins to be created. As the poem by Antonio Machado says, “there is no path, the path is made by walking,” and if our being is urging us to do something, it is because it is time to move with trust, knowing that it is our walking, our actions, that open the paths we are called to walk.

¿Y si no necesitamos tener todo claro para empezar, sino solo atrevernos a dar el primer paso?

De alguna manera esta trecena de Imox nos está enseñando a confiar, a salir un poco de la cabeza y a sentir con todo nuestro ser, a fluir con lo que se va abriendo y manifestando. Hoy, que su energía se encuentra con la de Kab’lajuj E, surge un mensaje que nos invita a mirar qué es lo que realmente necesita nacer primero para nosotros, si es el camino o es el caminar. Seguro que nuestra parte más mental quisiera la seguridad de tener un camino completamente trazado antes de empezar a caminarlo, pero hoy las energías nos recuerdan la importancia de escuchar más a nuestro ser, de sentir hacia dónde debemos ir y atrevernos a dar ese primer paso, pues es ahí donde el camino comienza a crearse. Como dice el poema de Antonio Machado, “no hay camino, se hace camino al andar”, y si nuestro ser nos impulsa a hacer algo, es porque es momento de movernos con confianza, sabiendo que es nuestro andar, nuestro accionar, lo que va abriendo los caminos que estamos llamados a transitar.

Allowing ourselves to feel is more healing than trying to always be well.

And what if we allow ourselves to feel all of our feelings? Today the energies remind us of the importance of not entering a state of numbness and of recognizing that trying to control, to be perfect, or to always be well can disconnect us from our being, so let us allow ourselves the humility of vulnerability, knowing that we cannot turn off certain emotions without this having an effect on our whole being, since all the colors and forms that weave our existence are necessary. A teacher once told me that laughter and crying are two aspects of the same thing, and in this way we are a whole in which every process and every feeling is necessary, not only to connect with our being and our essence, but also to heal, for we cannot heal what we do not allow ourselves to feel.

Permitírnos sentir es más sanador que intentar estar siempre bien.

¿Y si nos permitimos sentir todos nuestros sentimientos? Hoy las energías nos recuerdan la importancia de no entrar en un estado de adormecimiento y de ser conscientes de que el tratar de controlar, de ser perfectos o de estar siempre bien puede desconectarnos de nuestro ser, por eso permitámonos la humildad de la vulnerabilidad, sabiendo que no podemos apagar ciertas emociones sin que esto tenga un efecto en nuestro ser integral, pues todos los colores y las formas que tejen nuestra existencia son necesarios. Me decía un maestro que la risa y el llanto son dos aspectos de una misma cosa, y así somos un todo en el que cada proceso y cada sentir es necesario, no solo para conectar con nuestro ser y nuestra esencia, sino también para sanar, porque no podemos sanar aquello que no nos permitimos sentir.

There is nothing more powerful or more spiritual than being ourselves.

This day, B’elejeb’ Toj, an energy deeply connected to the spiritual and to ritual, makes me reflect on the importance of living our lives as if they were our sacred ritual, and I ask myself what would it actually mean to live life that way? Is it dressing in a certain way, using a certain language, taking a plant, meditating, or practicing several techniques? This trecena brings me to think —without taking away from the worth of those tools, because they can be valuable and powerful on the path— that what matters most is connecting with our truth, with everything that happens within us. It is listening to and observing ourselves, getting to know who we are, being conscious of our being.

Living life as a ritual means allowing ourselves to experience it fully, from the most simple to the most profound, from what brings the most joy to what is most painful, and it is from there that these energies remind us that we are all spiritual beings, not because of what we practice or say, but simply because we are.

No hay nada más poderoso y espiritual que ser nosotros mismos.

Este día B’elejeb’ Toj, una energía profundamente conectada a lo espiritual y a lo ritual, me hace pensar en la importancia de vivir nuestra vida como si fuera nuestro ritual sagrado, y me pregunto ¿cómo sería vivir la vida de esa manera? ¿Es vestirnos de cierta forma, usar cierto lenguaje, tomar alguna planta, es meditar o realizar distintas practicas? Esta trecena me lleva a pensar —sin quitarle valor a esas herramientas, porque pueden ser valiosas y poderosas en el camino— que lo más importante es conectar con nuestra verdad, con todo eso que ocurre dentro de nosotros. Es escucharnos, observarnos, conocernos, es ser conscientes de nuestro ser.

Vivir la vida como un ritual es permitirnos experimentarla en su totalidad, desde lo más simple hasta lo más profundo, desde lo más pleno hasta lo más doloroso, y es desde ahí que estas energías nos recuerdan que todos somos seres espirituales, no por lo que practicamos o decimos, sino por el simple hecho de ser.

The universe does its part, are we doing ours?

Today the energies remind us that we are constantly creating, that our ability to create is part of our divinity; it is the gift that allows us to transform, discover ourselves, grow, overcome obstacles, and experience life fully and with our full potential.

On this day, Wajxaqib’ Q’anil—a day in which the Q’anil seeds we have planted can truly materialize through the strength of Wajxaqib’—let us take a moment to connect with our creative nature, to recognize whether our creative processes are conscious or not, and to awaken that beautiful capacity we have to be creators of our own reality, knowing that it is now, in the present, that we are nurturing the transformation we wish to see in the future.

El universo hace su parte, ¿estamos nosotros haciendo la nuestra?

Hoy las energías nos recuerdan que todo el tiempo estamos creando, que nuestra capacidad de crear es parte de nuestra divinidad; es el regalo que nos permite transformarnos, descubrirnos, crecer, superar obstáculos y experimentar la vida con plenitud y con todo nuestro potencial.

Tomemos en este día Wajxaqib’ Q’anil, un día en el que aquellas semillas de Q’anil que hemos sembrado pueden realmente materializarse con la fuerza de Wajxaqib’, un momento para conectar con nuestra naturaleza creativa, para reconocer si nuestros procesos de creación son o no conscientes y despertar esa capacidad hermosa que tenemos de ser creadores de nuestra realidad, sabiendo que es ahora, en el presente, donde estamos gestando la transformación que queremos ver en el futuro.

May we not become so focused on surviving that we forget to feel and disconnect from the strength and wisdom that surrounds us.

In this trecena, we are remembering and reconnecting with all of our gifts, and each day within it can bring us a message in this regard. Today, Wuqub’ Kej speaks to us of our connection with nature, of returning to that original state of harmony, to the awareness of being united with her, of remembering that we are part of h. On this day, the energy reminds us that if we pay attention, we can listen to the Earth, learn from her, recognize her medicines, and remember our own wisdom, for we too are the Earth.

The energy of this day invites us to feel Mother Nature in all her magnitude and power, from her telluric force, the sea, the mountains, the volcanoes, the magma, that heartbeat whose resonance aligns with our own, to her most subtle expression in water, breeze, flowers, and plants. Today, the trecena of Imox invites us to open ourselves to this connection and this dialogue with the Earth, to reconnect with her wisdom, and to become aware of how she interacts with us and influences us.

Que no estemos tan enfocados en sobrevivir que olvidemos sentir, que nos cerremos a toda la fuerza y sabiduría que nos rodea.

En esta trecena estamos recordando y reconectando con todos nuestros dones, y cada día que la compone puede traernos un mensaje en este respecto. Hoy Wuqub’ Kej nos habla de nuestra conexión con la naturaleza, de regresar a ese estado original de armonía, a esa consciencia de estar unidos a ella, de recordar que somos parte de ella. Este día la energía nos recuerda que si prestamos atención podemos escuchar a la Tierra, aprender de ella, reconocer sus medicinas y recordar nuestra propia sabiduría, pues nosotros también somos la Tierra.

La energía de este día nos invita a sentir a la Madre Naturaleza en toda su magnitud y en todo su poder, desde su fuerza telúrica, el mar, las montañas, los volcanes, el magma, ese latido cuyo resonar se alinea con el nuestro, hasta su expresión más sutil en el agua, la brisa, las flores y las plantas. Hoy la trecena de Imox nos invita a abrirnos a esa conexión y a esa charla con la Tierra, a reconectar con su sabiduría y a tomar consciencia de cómo interactúa con nosotros y nos influye.

When we return to our senses, we remember that we are in relationship with much more than what we are able to see.

Kame, the energy that symbolizes the ancestors, is our connection to those other dimensional realms where beings who guide us dwell and accompany us along the path, for let us remember that on our life journey we are neither alone nor disconnected from the energy of the universe and its different planes. As we move through this trecena in which our senses are awakening, Kame holds the power to open channels of communication with other realms and can bring us signs and dreams, so let us open our perception and pay attention to what is manifesting on this day.

Kame also cares for our existence in this dimension, safeguards our path until we fulfill our purpose, and brings us the deaths and rebirths of each cycle of our lives so that we may awaken our full power. Let us not forget that in life everything is in constant change, nothing is permanent, and that is part of the magic, because we can expand, we can transform, we are not confined or limited by anything.

Cuando volvemos a nuestros sentidos, recordamos que estamos en relación con mucho más de lo que alcanzamos a ver.

Kame, la energía que simboliza a los ancestros, es nuestra conexión con esos otros espacios dimensionales donde habitan seres guías que nos acompañan en el andar, pues recordemos que en nuestro camino de vida no estamos ni solos ni desconectados de la energía del universo y de los distintos planos, somos todo. Ahora que estamos transitando esta trecena en la que se despiertan nuestros sentidos, recordemos que Kame posee el poder de abrir canales de comunicación con otros planos, puede traer señales, sueños, por eso abramos nuestra percepción y prestemos atención a lo que se manifiesta en este día.

Kame también cuida nuestra existencia en esta dimensión, resguarda nuestro camino hasta que cumplimos nuestro propósito y nos trae los morires y renaceres de cada ciclo de nuestra vida para que podamos despertar todo nuestro poder. No olvidemos que en la vida todo está en constante cambio, nada es permanente y eso es parte de la magia, porque podemos expandirnos, podemos transformarnos, no estamos confinados ni limitados por nada.

Where are we directing our energy?

The Ch’umil of this day speaks to us about energy as the essence of everything, reminding us that we ourselves are energy expressing itself, connected to the power of the universe. Kan is energy and movement, the force that allows us to transmute, to bring everything toward a higher state, to transform knowledge into wisdom, and to recognize the immense potential that exists within us, often beyond what we believe.

The convergence of the energies of this day teaches us that for things to move, our effort does not need to be focused on struggle, but on learning to act from a place that is more aligned and conscious. This does not mean adopting a passive or conformist attitude toward life, but rather stopping the drain of battles that do not nourish us and reconnecting with the essence of our being, with the power of what we manifest and transmit to the universe, and with all the capacities that live within us and that we can develop and strengthen.

Let us remember that for things to reach their potential, it is important to honestly observe where we are directing our energy, observing not only our actions and what we do, but also looking within, which parts of ourselves are we choosing to focus on. Are we placing our energy in our gifts, or in our limitations?

¿Dónde estamos poniendo nuestra energía?

El Ch’umil de este día nos habla de la energía como la esencia de todo, nos recuerda que nosotros mismos somos energía expresándose y conectada al poder del universo. Kan es energía y movimiento, es la fuerza que nos permite transmutar, llevar todo hacia un estado más elevado, transformar el conocimiento en sabiduría, reconocer que tenemos el potencial de alcanzar mucho más de lo que a veces creemos.

La convergencia de las energías de este día nos enseña que para que las cosas se muevan nuestro esfuerzo no necesita enfocarse en luchar, sino en aprender a movernos desde un lugar más alineado y consciente. Esto no significa adoptar una actitud pasiva o conformista ante la vida, sino dejar de desgastarnos en luchas que no nos nutren y volver a la conexión con la esencia de nuestro ser, con el poder de lo que manifestamos y transmitimos al universo, y con todas las capacidades que viven en nuestro interior y que podemos desarrollar e impulsar.

Recordemos que para que las cosas se potencien es importante observar con honestidad dónde estamos poniendo nuestra energía, observando no solo nuestras acciones y lo que hacemos hacia afuera, sino también hacia adentro, en qué partes de nosotros elegimos enfocarnos, ¿ponemos nuestra energía en nuestros dones o en nuestras limitaciones?