Allowing ourselves to feel is more healing than trying to always be well.

And what if we allow ourselves to feel all of our feelings? Today the energies remind us of the importance of not entering a state of numbness and of recognizing that trying to control, to be perfect, or to always be well can disconnect us from our being, so let us allow ourselves the humility of vulnerability, knowing that we cannot turn off certain emotions without this having an effect on our whole being, since all the colors and forms that weave our existence are necessary. A teacher once told me that laughter and crying are two aspects of the same thing, and in this way we are a whole in which every process and every feeling is necessary, not only to connect with our being and our essence, but also to heal, for we cannot heal what we do not allow ourselves to feel.

Permitírnos sentir es más sanador que intentar estar siempre bien.

¿Y si nos permitimos sentir todos nuestros sentimientos? Hoy las energías nos recuerdan la importancia de no entrar en un estado de adormecimiento y de ser conscientes de que el tratar de controlar, de ser perfectos o de estar siempre bien puede desconectarnos de nuestro ser, por eso permitámonos la humildad de la vulnerabilidad, sabiendo que no podemos apagar ciertas emociones sin que esto tenga un efecto en nuestro ser integral, pues todos los colores y las formas que tejen nuestra existencia son necesarios. Me decía un maestro que la risa y el llanto son dos aspectos de una misma cosa, y así somos un todo en el que cada proceso y cada sentir es necesario, no solo para conectar con nuestro ser y nuestra esencia, sino también para sanar, porque no podemos sanar aquello que no nos permitimos sentir.

There is nothing more powerful or more spiritual than being ourselves.

This day, B’elejeb’ Toj, an energy deeply connected to the spiritual and to ritual, makes me reflect on the importance of living our lives as if they were our sacred ritual, and I ask myself what would it actually mean to live life that way? Is it dressing in a certain way, using a certain language, taking a plant, meditating, or practicing several techniques? This trecena brings me to think —without taking away from the worth of those tools, because they can be valuable and powerful on the path— that what matters most is connecting with our truth, with everything that happens within us. It is listening to and observing ourselves, getting to know who we are, being conscious of our being.

Living life as a ritual means allowing ourselves to experience it fully, from the most simple to the most profound, from what brings the most joy to what is most painful, and it is from there that these energies remind us that we are all spiritual beings, not because of what we practice or say, but simply because we are.

No hay nada más poderoso y espiritual que ser nosotros mismos.

Este día B’elejeb’ Toj, una energía profundamente conectada a lo espiritual y a lo ritual, me hace pensar en la importancia de vivir nuestra vida como si fuera nuestro ritual sagrado, y me pregunto ¿cómo sería vivir la vida de esa manera? ¿Es vestirnos de cierta forma, usar cierto lenguaje, tomar alguna planta, es meditar o realizar distintas practicas? Esta trecena me lleva a pensar —sin quitarle valor a esas herramientas, porque pueden ser valiosas y poderosas en el camino— que lo más importante es conectar con nuestra verdad, con todo eso que ocurre dentro de nosotros. Es escucharnos, observarnos, conocernos, es ser conscientes de nuestro ser.

Vivir la vida como un ritual es permitirnos experimentarla en su totalidad, desde lo más simple hasta lo más profundo, desde lo más pleno hasta lo más doloroso, y es desde ahí que estas energías nos recuerdan que todos somos seres espirituales, no por lo que practicamos o decimos, sino por el simple hecho de ser.

The universe does its part, are we doing ours?

Today the energies remind us that we are constantly creating, that our ability to create is part of our divinity; it is the gift that allows us to transform, discover ourselves, grow, overcome obstacles, and experience life fully and with our full potential.

On this day, Wajxaqib’ Q’anil—a day in which the Q’anil seeds we have planted can truly materialize through the strength of Wajxaqib’—let us take a moment to connect with our creative nature, to recognize whether our creative processes are conscious or not, and to awaken that beautiful capacity we have to be creators of our own reality, knowing that it is now, in the present, that we are nurturing the transformation we wish to see in the future.

El universo hace su parte, ¿estamos nosotros haciendo la nuestra?

Hoy las energías nos recuerdan que todo el tiempo estamos creando, que nuestra capacidad de crear es parte de nuestra divinidad; es el regalo que nos permite transformarnos, descubrirnos, crecer, superar obstáculos y experimentar la vida con plenitud y con todo nuestro potencial.

Tomemos en este día Wajxaqib’ Q’anil, un día en el que aquellas semillas de Q’anil que hemos sembrado pueden realmente materializarse con la fuerza de Wajxaqib’, un momento para conectar con nuestra naturaleza creativa, para reconocer si nuestros procesos de creación son o no conscientes y despertar esa capacidad hermosa que tenemos de ser creadores de nuestra realidad, sabiendo que es ahora, en el presente, donde estamos gestando la transformación que queremos ver en el futuro.

May we not become so focused on surviving that we forget to feel and disconnect from the strength and wisdom that surrounds us.

In this trecena, we are remembering and reconnecting with all of our gifts, and each day within it can bring us a message in this regard. Today, Wuqub’ Kej speaks to us of our connection with nature, of returning to that original state of harmony, to the awareness of being united with her, of remembering that we are part of h. On this day, the energy reminds us that if we pay attention, we can listen to the Earth, learn from her, recognize her medicines, and remember our own wisdom, for we too are the Earth.

The energy of this day invites us to feel Mother Nature in all her magnitude and power, from her telluric force, the sea, the mountains, the volcanoes, the magma, that heartbeat whose resonance aligns with our own, to her most subtle expression in water, breeze, flowers, and plants. Today, the trecena of Imox invites us to open ourselves to this connection and this dialogue with the Earth, to reconnect with her wisdom, and to become aware of how she interacts with us and influences us.

Que no estemos tan enfocados en sobrevivir que olvidemos sentir, que nos cerremos a toda la fuerza y sabiduría que nos rodea.

En esta trecena estamos recordando y reconectando con todos nuestros dones, y cada día que la compone puede traernos un mensaje en este respecto. Hoy Wuqub’ Kej nos habla de nuestra conexión con la naturaleza, de regresar a ese estado original de armonía, a esa consciencia de estar unidos a ella, de recordar que somos parte de ella. Este día la energía nos recuerda que si prestamos atención podemos escuchar a la Tierra, aprender de ella, reconocer sus medicinas y recordar nuestra propia sabiduría, pues nosotros también somos la Tierra.

La energía de este día nos invita a sentir a la Madre Naturaleza en toda su magnitud y en todo su poder, desde su fuerza telúrica, el mar, las montañas, los volcanes, el magma, ese latido cuyo resonar se alinea con el nuestro, hasta su expresión más sutil en el agua, la brisa, las flores y las plantas. Hoy la trecena de Imox nos invita a abrirnos a esa conexión y a esa charla con la Tierra, a reconectar con su sabiduría y a tomar consciencia de cómo interactúa con nosotros y nos influye.

When we return to our senses, we remember that we are in relationship with much more than what we are able to see.

Kame, the energy that symbolizes the ancestors, is our connection to those other dimensional realms where beings who guide us dwell and accompany us along the path, for let us remember that on our life journey we are neither alone nor disconnected from the energy of the universe and its different planes. As we move through this trecena in which our senses are awakening, Kame holds the power to open channels of communication with other realms and can bring us signs and dreams, so let us open our perception and pay attention to what is manifesting on this day.

Kame also cares for our existence in this dimension, safeguards our path until we fulfill our purpose, and brings us the deaths and rebirths of each cycle of our lives so that we may awaken our full power. Let us not forget that in life everything is in constant change, nothing is permanent, and that is part of the magic, because we can expand, we can transform, we are not confined or limited by anything.

Cuando volvemos a nuestros sentidos, recordamos que estamos en relación con mucho más de lo que alcanzamos a ver.

Kame, la energía que simboliza a los ancestros, es nuestra conexión con esos otros espacios dimensionales donde habitan seres guías que nos acompañan en el andar, pues recordemos que en nuestro camino de vida no estamos ni solos ni desconectados de la energía del universo y de los distintos planos, somos todo. Ahora que estamos transitando esta trecena en la que se despiertan nuestros sentidos, recordemos que Kame posee el poder de abrir canales de comunicación con otros planos, puede traer señales, sueños, por eso abramos nuestra percepción y prestemos atención a lo que se manifiesta en este día.

Kame también cuida nuestra existencia en esta dimensión, resguarda nuestro camino hasta que cumplimos nuestro propósito y nos trae los morires y renaceres de cada ciclo de nuestra vida para que podamos despertar todo nuestro poder. No olvidemos que en la vida todo está en constante cambio, nada es permanente y eso es parte de la magia, porque podemos expandirnos, podemos transformarnos, no estamos confinados ni limitados por nada.

Where are we directing our energy?

The Ch’umil of this day speaks to us about energy as the essence of everything, reminding us that we ourselves are energy expressing itself, connected to the power of the universe. Kan is energy and movement, the force that allows us to transmute, to bring everything toward a higher state, to transform knowledge into wisdom, and to recognize the immense potential that exists within us, often beyond what we believe.

The convergence of the energies of this day teaches us that for things to move, our effort does not need to be focused on struggle, but on learning to act from a place that is more aligned and conscious. This does not mean adopting a passive or conformist attitude toward life, but rather stopping the drain of battles that do not nourish us and reconnecting with the essence of our being, with the power of what we manifest and transmit to the universe, and with all the capacities that live within us and that we can develop and strengthen.

Let us remember that for things to reach their potential, it is important to honestly observe where we are directing our energy, observing not only our actions and what we do, but also looking within, which parts of ourselves are we choosing to focus on. Are we placing our energy in our gifts, or in our limitations?

¿Dónde estamos poniendo nuestra energía?

El Ch’umil de este día nos habla de la energía como la esencia de todo, nos recuerda que nosotros mismos somos energía expresándose y conectada al poder del universo. Kan es energía y movimiento, es la fuerza que nos permite transmutar, llevar todo hacia un estado más elevado, transformar el conocimiento en sabiduría, reconocer que tenemos el potencial de alcanzar mucho más de lo que a veces creemos.

La convergencia de las energías de este día nos enseña que para que las cosas se muevan nuestro esfuerzo no necesita enfocarse en luchar, sino en aprender a movernos desde un lugar más alineado y consciente. Esto no significa adoptar una actitud pasiva o conformista ante la vida, sino dejar de desgastarnos en luchas que no nos nutren y volver a la conexión con la esencia de nuestro ser, con el poder de lo que manifestamos y transmitimos al universo, y con todas las capacidades que viven en nuestro interior y que podemos desarrollar e impulsar.

Recordemos que para que las cosas se potencien es importante observar con honestidad dónde estamos poniendo nuestra energía, observando no solo nuestras acciones y lo que hacemos hacia afuera, sino también hacia adentro, en qué partes de nosotros elegimos enfocarnos, ¿ponemos nuestra energía en nuestros dones o en nuestras limitaciones?

There is immense potential within us that unfolds as we stop limiting ourselves.

Let us recognize that we are not meant to contain ourselves or to be the smallest version of who we can be. We are limitless beings, here to fully inhabit all the possibilities that already live within us.

Today, Kajib’ K’at in the trecena of Imox reminds us that there is an immense potential within each of us, that we are deeply rooted in existence, connected to every element, every direction, and to all wisdom, and that when we doubt, when we restrain ourselves, when we fear who we are, we end up limiting ourselves.

This energy invites us to consciously cultivate a connection with our essence and our being, not through force or urgency, but by remembering that when we allow things to flow, when we simply allow ourselves to be, without letting the mind, our fears, or the knots that entangle us take over, everything we are finds its natural way of expressing itself.

Hay un potencial inmenso en nosotros que puede emerger cuando dejamos de limitarnos.

Reconozcamos que no estamos hechos para contenernos ni para ser lo mínimo que podemos ser, somos seres ilimitados, para habitar plenamente todas las posibilidades que ya viven en nosotros.

Hoy Kajib’ K’at en la trecena de Imox nos recuerda que existe un potencial inmenso dentro de cada uno de nosotros, que estamos bien parados en la existencia, conectados a cada elemento, a cada dirección, a toda la sabiduría y que cuando dudamos, cuando nos contenemos, cuando tenemos miedo de lo que somos, nos atrapamos a nosotros mismos.

Esta energía nos invita a provocar conscientemente la conexión con nuestra esencia y con nuestro ser, no desde la presión, sino recordando que cuando dejamos fluir las cosas, cuando permitimos simplemente ser, sin interponer la mente, los miedos o los nudos que nos enredan, todo lo que somos encuentra su forma natural de expresarse.

The world of dreams is part of our creative life, with dreaming as another space of inner development.

Iq’ is the power of our thoughts, the power that allows us to create our reality. It is the energy of the wind that nourishes our spirit, our mind, and our being, the wind that helps us clear the thoughts we have been accumulating in our mind and receive messages from the great ancestors who guide us along the path. Today, its energy merges with that of the Imox trecena, connecting us with our dreams and reminding us of the powers and senses we can develop.

I remember my father, Tat Carlos Barrios, sharing that one of his teachers used to say that one of the abilities we can develop is continuity between our reality in daily life and the world of dreams. From there, our creative power expands, and messages, guidance, and understanding can arrive that we can later bring into action in our daily life.

With the energies present today, before going to sleep, we can work through meditation and visualization. Let us focus on the wind of Iq’, the one we inhale each time we breathe. Let us allow it to relax us, clear our mind, and recharge us. When we are in a state of relaxation and connection with our essence, let us visualize and affirm that we will have awareness in our dreams to work on the creation of our reality.

A Nan once shared with me that, to work with dreams, we can drink dandelion root tea.

El mundo de los sueños es parte de nuestra vida creativa; soñar es entrar en otro espacio de desarrollo interior.

Iq’ es el poder de nuestros pensamientos, ese poder que nos permite crear nuestra realidad. Es la energía del viento que nutre nuestro espíritu, nuestra mente y nuestro ser, ese viento que nos ayuda a limpiar esos pensamientos que hemos ido acumulando en la mente y a recibir mensajes de los grandes abuelos que nos guíen en el camino. Hoy su energía se fusiona con la de la trecena de Imox, nos conecta con nuestros sueños y nos recuerda los poderes y sentidos que podemos desarrollar.

Recuerdo que mi papá, Tat Carlos Barrios, contaba que uno de sus maestros decía que uno de los poderes que podemos desarrollar es la continuidad entre nuestra realidad en el mundo cotidiano y el mundo de los sueños. Desde ahí nuestro poder creativo se expande, y pueden llegar mensajes, orientaciones y comprensiones que luego podemos llevar a la acción en nuestra vida cotidiana.

Con estas energías presentes, hoy, antes de dormir, podemos trabajar desde la meditación y la visualización. Enfoquémonos en el viento de Iq’, ese que inhalamos cada vez que respiramos; permitamos que nos relaje, limpie nuestra mente y nos recargue. Cuando estemos en un estado de relajación y conexión con nuestra esencia, visualicemos y decretemos que tendremos conciencia en nuestros sueños para trabajar en la creación de nuestra realidad.

Una Nan me compartió que, para trabajar con los sueños, podemos tomar un té de raíz de diente de león.

As a trecena begins today under the influence of Imox, an energy awakens that connects us to the intangible, to everything we do not necessarily see, but that we feel and know. Imox opens the space for dreams, premonitions, and the signs that guide us. It is the force of water that breaks structures and connects us with our sensitivity, both intuitive and emotional.

This energy moves us from within, inviting us to trust what we feel, to listen to that subtle wisdom we sometimes ignore, but that is always there, guiding our path. Imox reminds us that the subtle is also real, and when we dare to open space for what does not fit into logic but still exists, we can begin to see differently and gain more clarity.

Durante la trecena que inicia hoy bajo la influencia de Imox, se activa una energía que nos conecta con lo intangible, con todo aquello que no necesariamente vemos, pero que sentimos y sabemos. Imox abre el espacio para los sueños, los presentimientos y las señales que nos guían. Es la fuerza del agua que rompe estructuras y que nos conecta con nuestra sensibilidad, tanto en lo intuitivo como en lo emocional.

Esta energía nos mueve desde adentro, nos invita a confiar en lo que sentimos, a escuchar esa sabiduría sutil que a veces ignoramos pero que siempre está ahí, guiando el camino. Imox nos recuerda que lo sutil también es real, que cuando nos atrevemos a abrir espacio a aquello que no encaja en lo lógico, pero que también existe, podemos empezar a ver distinto y a tener más claridad.